Je crois qu’il faut prendre avec grand sérieux la question de l’éthique Simondonienne en ce qu’elle est une éthique de la technique. Lors du « Séminaire Simondon ENS-MSH » du 27 Septembre 2011, Vincent Bontems a précisé que la question éthique était posée une fois en introduction et une autre fois en conclusion de textes de Simondon. C’est un donc un thème qui ouvre et/ou clos les œuvres de Simondon comme pour mettre en tension les motivations de tout ce que va essayer de dire le texte de l’œuvre.

L’énigme de l’éthique de la technique chez Simondon est condensée dans cette forme de compassion qu’il a pour les machines et qui l’amène à comparer l’objet technique soit à un esclave qu’il faut libérer soit à une vieille personne qu’il faut respecter. Il y a donc une éthique de la compassion envers les individus techniques chez Simondon, une éthique qui motive la thèse d’un mode d’existence propre des objets techniques.

Allons plus loin pour nous étonner de cette situation où Simondon semble éprouver non plus seulement de la compassion mais de l’empathie pour les individus techniques. On connait l’empathie des hommes entre eux, également entre les hommes et les animaux, mais parler d’empathie avec les individus techniques, qui plus est pour y fonder une éthique, c’est plus surprenant ! Faut-il aller jusqu’à étendre notre empathie hors du vivant, jusqu’aux objets technique ? C’est assurément le pas que franchit Simondon.

Simondon aborde l’éthique comme une tension entre deux modes d’existences :

« Le problème apparaît lorsque surgit, à la place de cette alternance entre vie organique et vie technique, la nécessité d’un mode de comptabilité entre les deux vies, au sein d’une vie qui les intègre simultanément , et qui est l’existence humaine ». Simondon ILFI 2005, p. 505.

Pour Carl Rogers, l’empathie, ou la compréhension empathique, « consiste en la perception correcte du cadre de référence d’autrui »(Psychothérapie et relations humaines. (1962) Vol. 1, p. 197). Dès lors, dans le cadre de la question de l’éthique de la technique, parler d’empathie envers les objets techniques signifierait « percevoir correctement le cadre de référence de l’individu technique ». Il me semble d’ailleurs que cela pourrait être une bonne définition de ce que l’on attend d’un ingénieur.

Allant dans le sens de la définition proposée par Carl Rogers, Vincent Bontemps, dans son article « L’éthique de la technique chez Simondon et Gonseth » [1], soutient que la question de l’éthique de la technique est mal appréhendée tant que l’on n’a pas posé la question d’un « référentiel éthique ». L’hypothèse d’un tel référentiel est envisagé par analogie avec le référentiel scientifique, ce qui fait dire à Gonseth qu’il est impossible « qu’un homme fasse, sans se mettre en péril, l’économie de tout référentiel moral ».

[Pour découvrir Gonseth, on pourra visionner en ligne un documentaire intéressant de la TSR, qui date de 1969, avec la participation Gonseth lui-même : http://archives.tsr.ch/player/personnalite-gonseth.]

Ce référentiel ne doit pas être figé puisque l’éthique présuppose, comme la science, un progrès et une capacité de remise en cause ; on peut toujours progresser dans la morale et dans l’éthique. Il ne doit pas être pour autant un flux permanent et insaisissable. Voilà ce qu’en dit Simondon :

« On ne peut admettre ni une éthique de l’éternité de l’être qui vise à consacrer une structure découverte une fois comme définitive et éternelle, par conséquent respectable par-dessus tout, terme premier et dernier d’une référence, structure qui se traduit en normes, absolues comme elle, ni une perpétuelle évolution de l’être toujours en mouvement qui devient et se modifie de manière continue à travers touts les circonstances mouvantes conditionnant l’action et modifiant sans cesse les normes selon lesquelles elle doit se développer pour accompagner cette permanente évolution. A cette stabilité de l’absolu inconditionnel et à cette perpétuelle évolution d’un relatif fluent il faut substituer la notion d’une série d’équilibres métastables. »

Ce référentiel prend donc la figure d’une série d’équilibres métastables, à quoi il faudrait ajouter que ces équilibres sont ceux qui com-prennent deux autres référentiels que sont le référentiel du vivant et celui de la technique.

Placer l’empathie au cœur de cette éthique de la technique est une manière d’articuler l’éthique du vivant et celle de la technique (et donc leurs deux référentiels). Or la maxime « ne fais pas à autrui ce que tu ’n’aimerais pas que l’on te fasse » (la Règle d’Or) se fonde sur l’empathie, car comment pourrais-je l’appliquer si je n’étais pas capable de ressentir ce que ressent ou ce que pense autrui ? Il faudrait donc à présent rajouter : « ne fais pas à un individu technique ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse ». On a ici une déclinaison de l’empathie qui n’est plus seulement « sentimentale » mais « cognitive » et qui ressemble fort à une ingénierie : il faudrait être technicien, ingénieur, scientifique ou tout du moins amateur pour « comprendre » les machines, leur référentiel, afin de développer une « empathie technique ».

On pourrait croire que cette nouvelle forme d’empathie soit une « idolâtrie techniciste » ; que cette attention à la technique doivent se payer en retour par une forme de dévalorisation de l’humain. Bien au contraire : ce que nous faisons aux individus techniques, en tant qu’ils sont notre miroir et notre milieu, nous nous le faisons à nous-même. Notre relation avec la technique doit entrer dans une nouvelle forme de maturité — un nouveau moment critique — qui passe aujourd’hui par une organologie générale et une pharmacologie : c’est là tout le sens du travail de Bernard Stiegler.

La manière d’enter dans le sujet est provocante quand on soutient que « nous devons être en empathie avec les machines ». L’empathie ne doit pas signifier ici la possibilité de ressentir ce que ressent l’individu technique : il n’y a donc pas une « âme » de la machine (Ghost in the Shell) et l’homme n’est pas une machine comme les autres (Post-Humanisme), car ces deux approches font disparaître la tension que souligne Simondon entre le vivant et la technique.

On sait que nous sommes équipés biologiquement pour l’empathie notamment après la découverte récente des neurones miroirs. Nous pouvons nous mettre à la place de l’autre, être affecté, souffrir et réagir comme autrui. Ces comportements empathiques, sur lesquels Jeremy Rifkin veut refonder la civilisation (« Une nouvelle conscience pour un monde en crise. Vers une civilisation de l’empathie », Les Liens qui Libèrent, 2011.), nous poussent à sortir de nous-même pour aller vers l’autre ; Rifkin y voyant là un visage de l’humanité qui ne correspond plus à une conception de l’homme comme autarcique, égoïste et en guerre contre tous.

Nous pouvons nous comporter envers les individus technique comme s’ils étaient des individus vivants. Il n’y a là rien de bien extraordinaire, nous savons que nous pouvons avoir des relations très affectives avec des objets techniques : celui qui « bichonne » sa voiture ressentira dans sa chair toute tôle froissée. Et du doudou à l’iPhone (il ne doit y avoir aucune mièvrerie dans ce constat) nous sommes dans des relations affectives capables d’inscrire le monde technique dans le champ de l’empathie. D’un point de vue biologique, il faudrait dire qu’il y a un fonctionnement possible des neurones miroirs dans la relation avec les objets techniques.

L’enfant qui maltraite son doudou se maltraite d’abord lui-même. C’est la raison pour laquelle nous disons que nous nous faisons du mal à nous même en maltraitant la technique et les produits techniques. Dans le contexte de Simondon, nous dirions que le comportement qui entend subsumer la machine sous la catégorie « esclave » va déclencher un retour de manivelle par lequel la machine va déshumaniser l’homme en le prolétarisant. On peut donc dire que : « qui exprime une tendance à l’asservissement des individus techniques cultive un possible asservissement de l’homme ». De la même manière, la jetabilité et l’obsolescence programmée des produits industriels ne fait que préparer la « jetabilité « et l’obsolescence programmée de l’homme.

Pour autant, l’approche Simondonienne reste tributaire de la figure de l’individu technique ; qu’en est-il lorsque l’on est dans des systèmes techniques et dans des réseaux ? Simondon aurait-il pu être en empathie avec les réseaux numériques ? Les services de réseaux sociaux, en tant que technologies relationnelles, ne fondent-il pas leurs services sur notre nature empathique ?

Dans son dernier texte, « Trois perspectives pour une réflexion sur l’éthique et la technique », Simondon évoque sa vision de l’éthique de la technique sur ce que l’on nomme, dans l’industrie, les « cycles de vie » des produits. L’expression est déjà heureuse en ce sens qu’elle pose que l’objet technique, via son cycle, a bien une vie ; ce qui rend l’empathie avec les objets techniques beaucoup moins contradictoire.

Mais le problème est que le cycle de vie en question est un cycle de vie qui relève d’une intrication de processus à la fois industriels, économiques et technologiques. Quand on touche à l’objet technique, c’est tout qui remonte sous forme de défis à relever pour agencer et faire composer l’ensemble des systèmes. Au final, l’éthique devient une écologie.

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ATELIER SIMONDON : « Individuation et Technique ».

L’Atelier Simondon (ENS) organise son séminaire de recherche « Individuation
etTechnique » en collaboration avec la Maison des Sciences de l’Homme
Paris-Nord.

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La huitième séance de l’Atelier Simondon, présentée par Jean-Hugues Barthélémy
et Anne Lefebvre sur « Une pensée de l’invention » aura lieu Mardi 6 Avril de 18h
à 20h30 au 45, rue d’Ulm, dans la SALLE DES RESISTANTS (1 étage aile
droite)

Lors de cette sixième séance, Anne Lefebvre abordera avec Jean-Hugues Barthélémy
les enjeux d’une notion centrale de la pensée simondonienne : l’invention.

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J’ai déjà évoqué Simonide de Céos quand il a fallu rappeler les origines des techniques de mémoire, puis j’en ai fait l’ancêtre du consultant.
J’ai voulu rassembler quelques aspects de la figure de ce personnage remarquable. et pour cela rien de plus jouissif que de s’appuyer sur la lecture de Jean-Pierre Vernant  ou Marcel Détienne.

Jean-Pierre Vernant

Marcel Détienne

C’est chez ce dernier, dans Les Maîtres de vérité dans la grêce archaïque (pp. 105-111), que j’extrais les éléments suivants :

• Simonide est le premier à faire de la poésie un métier. Il compose des poèmes pour une somme d’argent.
  
• Il plaçait la richesse bien acquise parmi les trois biens les plus estimables.
• Les Anciens traitaient la poésie de Simonide comme un art de tromperie, comme pouvait l’être la peinture qui produit un simulacre de la réalité ; lui-même cautionnerait le rapprochement en étant l’auteur de la phrase :

« La peinture est une poésie silencieuse, la poésie une peinture qui parle ».

• Simonide est peut-être celui qui découvre le caractère artificiel de la parole, tout comme, à la même époque les artistes se découvrent médiateurs entre la réalité et sa représentation. Ainsi commencèrent-ils à inscrire leur signature au pied des statues, ou dans le cadre d’une peinture.
  
• Avec Simonide, il y a rupture avec la tradition du poète inspiré.
• Tout cela ne prend son sens qu’avec la figure de Simonide inventeur des techniques de mémoires.
• Avec Simonide, la mémoire devient une technique laïcisée avec ses règles connues de tous, et non plus comprise comme imagination et pouvoir de médiation avec le divin et l’invisible.
• Encore plus surprenant, on va même jusqu’à attribuer à Simonide l’invention technique des lettres de l’alphabet afin de permettre une meilleure notation écrite.
• Dès le VII siècle avant JC, l’écriture devient la forme nécessaire de publication, s’émancipant de sa fonction comptable ou politique (visant à renforcer le pouvoir des dirigeants).
• La figure de Simonide va également porter une vision séculière et positive du temps qui n’est plus dès lors le symbole de l’oubli et de la fatalité du temps qui passe. Le temps devient le cadre d’une activité profane, celui du travail de mémorisation.

Annonçant l’avènement des sophistes dont le Gorgias de Platon en est l’incarnation, Simonide est un personnage fascinant qui pratique une technique en toute conscience et qui a, de facto, une conscience technique. Prisme grâce auquel il a pu jouer un rôle majeur dans le passage du mythe à la philosophie, du divin au séculier. Dit autrement, à repositionner l’homme dans un nouveau milieu, un nouvel environnement.

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Timeline est une application dévelopée dans le cadre du programme SIMILE. C’est une représentation graphique du temps dans laquelle on peut positionner des événements.

Pour ceux qui voudrait s’essayer à la création de Timelines mais qui ont du mal avec l’anglais, j’ai fait une traduction en français de la page Create Timeline, elle se trouve sur le site Wiki du programme SIMILE, c’est ici.
Pour intégrer une Timeline dans wordpress j’ai utilisé le plugin proposé sur le site de Freshlabs qui est très bien codé et bien documenté.

J’ai ajouté une page spéciale pour voir les notes de ce blog en mode Timeline ici.

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C’est une veille carte, elle comporte beaucoup d’erreurs et est incomplète, mais en la revoyant j’ai pu mesurer et apprécier ses incomplétudes très rapidement, plus que si j’avais rédigé un texte sur le sujet à l’époque.

C’est une carte visant a représenter le mode de fonctionnement d’un moteur de recherche :

J’aimerais bien voir plus souvent de telles cartes de graphes pour expliquer une notion, mais fait par des amateurs, des blogeurs.

[UPDATE] J’apprends par La chouette l’existence du blog Neocogit qui parle de ce sujet.

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Une introduction n’est pas, disait Heidegger, quelque chose de général qui vous laisserait au pas de la porte d’une question. Non, une introduction se doit de vous introduire au coeur même du problème. C’est dans l’introduction que l’acte pédagogique se doit d’être le plus intense.

Quiconque s’est retrouvé devant un public pour enseigner quelque chose vous le dira : le commencement, l’introduction, va déterminer et conditionner toute la suite. Faisons un essai d’introduction à XML, en quelques lignes.

XML est une notation. Et au coeur même des premières pratiques de notation on trouve la liste.

• Faire la liste des courses
• C’est la rentrée, l’enseignant consulte la liste des noms pour faire l’appel.
• Les moteurs de recherche nous affichent des listes
• Les bibliothécaires constituent des listes de classement pour gérer leur catalogue.
• Le web c’est l’affichage des listes, et maintenant aussi le partage des listes
• Je commence un projet, quelle va être la liste des tâches ?
• La liste de mariage
• Fin de la liste

Au commencement est la liste. On ne fait rien sans une liste. Je pense même que toute pratique symbolique qui est portée par un dispositif technique, tel que l’écriture, commence par la constitution et l’utilisation de listes. Cela fait entrevoir la raison pour laquelle XML, en tant que norme de notation de listes, est si important dans le traitement des supports numérique.

Mais continuons : les techniques d’écriture de listes se sont diversifiées, particularisées et singularisées, en se donnant des ordres :

• Liste par ordre croissant ou décroissant

• Liste par ordre alphabétique

• Liste par ordre numérique

• Liste par ordre chronologique

On a même inventé des listes de listes, c’est à dire des listes imbriquées, celles sur lesquelles reposent précisément l’encodage XML.
Bien que l’écriture en XML dispose d’autres possibilités, le format de base d’un encodage XML reste la liste imbriquée, qui prend la forme d’une arborescence.

Représenter de l’information
On parle souvent de programmation XML, c’est un abus de langage: le programme accède et/ou produit des informations au format XML. Celui-ci n’est pas un langage de programmation, c’est un code pour représenter et décrire de l’information.

Un programme exécute la liste des instructions qui lui sont données.
Les programmes sont des listes d’exécution, alors que XML est une liste descriptive. L’informatique, c’est l’art d’articuler l’exécution de liste (algorithmes) avec la description des listes.

Programmer et encoder ne sont pas la même chose.
Vous pouvez être très bon en listes de description (XML) et être très mauvais en liste d’exécution (programmation).
Les compétences en liste de description XML sont moins courantes que les compétences en listes d’exécution, même si la tendance est en faveur des listes de description. Voilà pourquoi la bibliothéconomie et les sciences de l’information sont si importantes, ce que je préciserai dans une prochaine note.

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Il faut commencer par rappeler ce qu’est un prolétaire. Pour avoir posé la question autour de moi, peu de personnes connaissent le terme. Généralement le prolétaire est assimilé à un pauvre, qui vend sa force de travail pour gagner juste assez d’argent jusqu’au lendemain, condamné ainsi à un cercle vicieux, sans espoir de voir un jour le bout du tunnel.

Cette compréhension du terme prolétaire, sans être fausse, ne dit pas tout. En fait, elle ne dit pas l’essentiel :
Un prolétaire est celui qui a été privé de l’exercice d’un savoir-faire, d’une connaissance.
Sans cet exercice, sans cette pratique, il ne peut s’individuer ; il est en permanence dépossédé de son savoir-faire. C’est ce qui c’est passé lors de l’apparition du travail à la chaîne, dans l’introduction de la machine-outil et aujourd’hui dans l’informatisation des entreprises.

L’ERP (Enterprise Resource Planning), ou le progiciel, est l’application informatique qui cristallise la prolétarisation informatique à laquelle nous assistons depuis plusieurs années.

• Prenez un excellent acheteur, il n’acceptera jamais de travailler avec du SAP, ou tout autre progiciel. Un mauvais acheteur n’aura pas le choix et ne pourra pas refuser le poste.

• Idem dans le cadre de la Gestion de la Relation Client : ceux qui sont les meilleurs n’utiliseront pas un progiciel de gestion de la relation client. Ils s’organiseront différemment, peut être toujours avec des solutions informatiques, mais différemment.

• Dans le domaine de la comptabilité et du contrôle de gestion, j’ai toujours vu les acteurs avoir leur classeur Excel en double comptabilité, d’une part parce qu’ils ne font pas confiance au progiciel déployé au sein de leur entreprise, d’autre part parce qu’ils ont la sensation de mieux faire et de mieux comprendre leur métier avec un simple tableur.

Je n’ai aucun plaisir à mettre en place un ERP chez un client, tout comme je n’ai aucun plaisir à utiliser un ERP. Je suis aussi persuadé que ceux qui cherchent des leviers pour motiver leurs salariés devraient regarder à deux fois les coûts cachés d’un ERP, car ce sont de véritables machines à briser le désir qui figent le développement de connaissances et de savoir-faire dans lesquels chacun peut et veut s’individuer.

J’invite chaque entreprise à reconsidérer le statut et le rôle de l’informatisation dans son organisation. Plus l’entreprise est jeune et de petite taille, plus cela est possible. Cela sera plus lent dans les grandes organisations. En effet on croit généralement que les enjeux des grandes entreprises exigent ces ERP, mais c’est totalement faux : on peut faire mieux, pour beaucoup moins cher et de manière beaucoup plus passionnante.
La prolétarisation de nos activités n’a rien de nécessaire, c’est juste une voie dans laquelle nous engagent ceux qui ne comprennent rien à la technique. Ainsi Michel Bon (ancien président de France Telecom) dira-t-il lors d’une conférence à Dauphine :

« La technique, moi, je n’en ai rien à foutre ».

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Nous sommes tous des idiots. Non seulement dans nos particularismes, puisque idiot est dérivé d’un terme grec signifiant le particulier par opposition au magistrat, mais aussi dans notre retard structurel face à la technique.
On dit souvent que la technique nous dépasse, que tout va très vite. Ainsi quand les américains et les russes ont signé des accords de désarmement pendant la guerre froide, ce n’était pas tant pour réduire le nombre de têtes nucléaires que pour garder la maîtrise de leur déclenchement. En effet la puissance de calcul était devenue telle que la machine pouvait s’emballer et se déclencher en l’absence de toute décision humaine, celle-ci étant à la traîne, lente.

Non seulement la technique va très vite mais il faudrait même ajouter qu’elle ne cesse de nous devancer. Parce que la technique est ce qui est toujours le déjà-là, ce avec quoi il faut composer, nous sommes toujours en retard, tels des idiots.

Je me souviens d’une des première fois ou je me suis senti idiot en ce sens. A l’arrière d’une voiture en marche, je regardais la circulation d’un échangeur routier près duquel nous passions, au loin une centrale nucléaire crachait ses nuages de vapeurs. C’est alors que j’eus cette pensée : si tous ceux qui construisent et font marcher ces machines et ces techniques (voitures, centrales nucléaires, mais aussi chaussures, vêtements, etc), si tous ceux là venaient à disparaître, comment ferions-nous ? Comment ferais-je ?

Chaque nouvelle génération est plus idiote que la précédente, elle doit faire face à ce que nous lui léguons. Ce que nous lui léguons, ce sont des organes qui ne sont pas les siens mais qu’elle devra pourtant appréhender pour que la greffe prenne. S’humaniser, c’est aussi aller à la rencontre d’une mémoire qui n’est pas la notre mais qui est là, dans la pénombre des grottes de Lascaux, dans le papyrus découvert au fond de quelque amphore, dans tel ou tel livre, sur une pellicule, sur une disquette,
L’idiot est naïf et ignorant, mais c’est aussi depuis cette naïveté et cette ignorance que l’étonnement, matrice de la connaissance, peut advenir.

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Pour Polanyi « Tacit Dimension » (Michael Polanyi), ce qui se transmet de génération en génération est essentiellement tacite. J’y vois là une occultation de la technique, c’est à dire des supports de mémoire. Car, de fil en aiguille, c’est la technique tout entière qui devient l’autre nom du tacite.
Je renouvelle donc ici mon refus de la distinction entre connaissance explicite et tacite. Cette distinction n’est que la résultante d’une compréhension métaphysique, sous le joug du schème hylémorphique, de la connaissance.

Il est frappant de voir à quel point de nombreux courants, tel le cognitivisme, prennent la question de la technique pour une évidence. Mais cette évidence devient immédiatement ce qui ne doit même pas être interrogé. Bernard Stiegler note à ce propos que :

« La question d’une technicité essentielle de la connaissance, et plus particulièrement, de la mémoire qui est supposée par toute activité cognitive, se trouve du même coup écartée par Turing, qui postule une neutralité théorique de la mémoire technique – comme par exemple un livre, une feuille de papier ou une mémoire centrale d’ordinateur – mise en oeuvre dans un modèle cognitif (La Technique et le temps, T2 La désorientation,P190)

On oublie trop facilement la branche sur laquelle on est assis. Aussi faut-il s’efforcer de discerner partout les supports qui nous entourent, véritables organes externes de notre existence. La technique n’est pas qu’une aide ou une béquille : elle est ce qu’il y a de plus essentiel, c’est notre horizon temporel.

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Au cœur même de nos organisations industrielles, l’objet technique a mauvaise réputation. Il est déconsidéré par ce qu’on ne lui reconnaît pas un mode d’existence et une logique propres. Cette conception dévalorisante de l’objet technique se répercute dans les fonctions de l’entreprise : l’expert technique n’est pas celui qui décide, c’est le manager, toujours. Aussi ne doit-on pas s’étonner que le jeune ingénieur cherche à tout prix à quitter la filière technique pour la prestigieuse filière managériale.

Devant cet état de fait, comment ne pas s’étonner que les démarches de capitalisation, d’organisation du réseau d’expert, de prévention des départs à la retraite, c’est-à-dire de management des connaissances, bien que considérées comme nécessaires, ne deviennent jamais des priorités ? Certes, aucune entreprise ne pourrait affirmer qu’elle ne mène pas de démarche de management des connaissances. Mais combien ont pensé cette démarche, au lieu de mener des actions ponctuelles en mode pompier ou encore acheter très cher un outil informatique estampillé KM qui, au final, n’est pas utilisé ou sous-utilisé ?
Tous ces effets sont la conséquence du statut donné aux objets techniques. Car la culture technique est comprise comme une sous-culture, même dans les entreprises industrielles. Notre environnement culturel nous a habitué à n’appréhender l’objet technique que comme le fruit d’un besoin économique ou d’une exigence pratique. Or l’idée que l’objet technique a une histoire et une identité propres permet de cesser de ne le voir que comme une aliénation purement ustensile.
Si votre entreprise est une entreprise industrielle et qu’elle ne s’interroge pas sur le mode d’existence propre des objets techniques qu’elle produit (et donc de l’organisation des expertises techniques), il y a fort à parier que vous devez vous dire parfois qu’elle semble fonctionner la tête à l’envers ! Cela peut se manifester différemment : on vend ce qu’on ne sait pas faire (l’intendance suivra), on n’arrive pas à se décider sur la faisabilité d’une demande client, on produit à perte suite à des disfonctionnements de conception au sein de la R&D, le retour entre la production et le bureau d’étude n’existe que sur le papier, etc.

Il faut aujourd’hui réaffirmer avec force qu’il y a une logique et une finalité inhérentes à tout objet technique ; il tend à devenir un système entièrement cohérent avec lui-même, intégré et unifié. Les premiers moteurs, par exemple, étaient un assemblage de diverses pièces qui interagissaient plus ou moins efficacement entre elles. Mais avec le temps, l’intégration des différents composants n’a cessé de croître. Ce ne sont pas les pressions économiques ou les exigences pratiques qui sont la cause de cette évolution, mais l’essence même de tout objet technique. Il y a certes des causes extérieures à l’objet technique comme celles qui tendent à produire la standardisation des pièces et des organes pour en faciliter la rechange. Mais il faut surtout souligner qu’il y a une cause intrinsèque à la nature même de l’objet technique qui ne relève pas d’influences économiques ou d’exigences pratiques ; ce n’est pas le travail à la chaîne qui produit la standardisation, mais la standardisation intrinsèque à l’objet technique qui permet au travail à la chaîne d’exister.

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