Je crois qu’il faut prendre avec grand sérieux la question de l’éthique Simondonienne en ce qu’elle est une éthique de la technique. Lors du « Séminaire Simondon ENS-MSH » du 27 Septembre 2011, Vincent Bontems a précisé que la question éthique était posée une fois en introduction et une autre fois en conclusion de textes de Simondon. C’est un donc un thème qui ouvre et/ou clos les œuvres de Simondon comme pour mettre en tension les motivations de tout ce que va essayer de dire le texte de l’œuvre.

L’énigme de l’éthique de la technique chez Simondon est condensée dans cette forme de compassion qu’il a pour les machines et qui l’amène à comparer l’objet technique soit à un esclave qu’il faut libérer soit à une vieille personne qu’il faut respecter. Il y a donc une éthique de la compassion envers les individus techniques chez Simondon, une éthique qui motive la thèse d’un mode d’existence propre des objets techniques.

Allons plus loin pour nous étonner de cette situation où Simondon semble éprouver non plus seulement de la compassion mais de l’empathie pour les individus techniques. On connait l’empathie des hommes entre eux, également entre les hommes et les animaux, mais parler d’empathie avec les individus techniques, qui plus est pour y fonder une éthique, c’est plus surprenant ! Faut-il aller jusqu’à étendre notre empathie hors du vivant, jusqu’aux objets technique ? C’est assurément le pas que franchit Simondon.

Simondon aborde l’éthique comme une tension entre deux modes d’existences :

« Le problème apparaît lorsque surgit, à la place de cette alternance entre vie organique et vie technique, la nécessité d’un mode de comptabilité entre les deux vies, au sein d’une vie qui les intègre simultanément , et qui est l’existence humaine ». Simondon ILFI 2005, p. 505.

Pour Carl Rogers, l’empathie, ou la compréhension empathique, « consiste en la perception correcte du cadre de référence d’autrui »(Psychothérapie et relations humaines. (1962) Vol. 1, p. 197). Dès lors, dans le cadre de la question de l’éthique de la technique, parler d’empathie envers les objets techniques signifierait « percevoir correctement le cadre de référence de l’individu technique ». Il me semble d’ailleurs que cela pourrait être une bonne définition de ce que l’on attend d’un ingénieur.

Allant dans le sens de la définition proposée par Carl Rogers, Vincent Bontemps, dans son article « L’éthique de la technique chez Simondon et Gonseth » [1], soutient que la question de l’éthique de la technique est mal appréhendée tant que l’on n’a pas posé la question d’un « référentiel éthique ». L’hypothèse d’un tel référentiel est envisagé par analogie avec le référentiel scientifique, ce qui fait dire à Gonseth qu’il est impossible « qu’un homme fasse, sans se mettre en péril, l’économie de tout référentiel moral ».

[Pour découvrir Gonseth, on pourra visionner en ligne un documentaire intéressant de la TSR, qui date de 1969, avec la participation Gonseth lui-même : http://archives.tsr.ch/player/personnalite-gonseth.]

Ce référentiel ne doit pas être figé puisque l’éthique présuppose, comme la science, un progrès et une capacité de remise en cause ; on peut toujours progresser dans la morale et dans l’éthique. Il ne doit pas être pour autant un flux permanent et insaisissable. Voilà ce qu’en dit Simondon :

« On ne peut admettre ni une éthique de l’éternité de l’être qui vise à consacrer une structure découverte une fois comme définitive et éternelle, par conséquent respectable par-dessus tout, terme premier et dernier d’une référence, structure qui se traduit en normes, absolues comme elle, ni une perpétuelle évolution de l’être toujours en mouvement qui devient et se modifie de manière continue à travers touts les circonstances mouvantes conditionnant l’action et modifiant sans cesse les normes selon lesquelles elle doit se développer pour accompagner cette permanente évolution. A cette stabilité de l’absolu inconditionnel et à cette perpétuelle évolution d’un relatif fluent il faut substituer la notion d’une série d’équilibres métastables. »

Ce référentiel prend donc la figure d’une série d’équilibres métastables, à quoi il faudrait ajouter que ces équilibres sont ceux qui com-prennent deux autres référentiels que sont le référentiel du vivant et celui de la technique.

Placer l’empathie au cœur de cette éthique de la technique est une manière d’articuler l’éthique du vivant et celle de la technique (et donc leurs deux référentiels). Or la maxime « ne fais pas à autrui ce que tu ’n’aimerais pas que l’on te fasse » (la Règle d’Or) se fonde sur l’empathie, car comment pourrais-je l’appliquer si je n’étais pas capable de ressentir ce que ressent ou ce que pense autrui ? Il faudrait donc à présent rajouter : « ne fais pas à un individu technique ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse ». On a ici une déclinaison de l’empathie qui n’est plus seulement « sentimentale » mais « cognitive » et qui ressemble fort à une ingénierie : il faudrait être technicien, ingénieur, scientifique ou tout du moins amateur pour « comprendre » les machines, leur référentiel, afin de développer une « empathie technique ».

On pourrait croire que cette nouvelle forme d’empathie soit une « idolâtrie techniciste » ; que cette attention à la technique doivent se payer en retour par une forme de dévalorisation de l’humain. Bien au contraire : ce que nous faisons aux individus techniques, en tant qu’ils sont notre miroir et notre milieu, nous nous le faisons à nous-même. Notre relation avec la technique doit entrer dans une nouvelle forme de maturité — un nouveau moment critique — qui passe aujourd’hui par une organologie générale et une pharmacologie : c’est là tout le sens du travail de Bernard Stiegler.

La manière d’enter dans le sujet est provocante quand on soutient que « nous devons être en empathie avec les machines ». L’empathie ne doit pas signifier ici la possibilité de ressentir ce que ressent l’individu technique : il n’y a donc pas une « âme » de la machine (Ghost in the Shell) et l’homme n’est pas une machine comme les autres (Post-Humanisme), car ces deux approches font disparaître la tension que souligne Simondon entre le vivant et la technique.

On sait que nous sommes équipés biologiquement pour l’empathie notamment après la découverte récente des neurones miroirs. Nous pouvons nous mettre à la place de l’autre, être affecté, souffrir et réagir comme autrui. Ces comportements empathiques, sur lesquels Jeremy Rifkin veut refonder la civilisation (« Une nouvelle conscience pour un monde en crise. Vers une civilisation de l’empathie », Les Liens qui Libèrent, 2011.), nous poussent à sortir de nous-même pour aller vers l’autre ; Rifkin y voyant là un visage de l’humanité qui ne correspond plus à une conception de l’homme comme autarcique, égoïste et en guerre contre tous.

Nous pouvons nous comporter envers les individus technique comme s’ils étaient des individus vivants. Il n’y a là rien de bien extraordinaire, nous savons que nous pouvons avoir des relations très affectives avec des objets techniques : celui qui « bichonne » sa voiture ressentira dans sa chair toute tôle froissée. Et du doudou à l’iPhone (il ne doit y avoir aucune mièvrerie dans ce constat) nous sommes dans des relations affectives capables d’inscrire le monde technique dans le champ de l’empathie. D’un point de vue biologique, il faudrait dire qu’il y a un fonctionnement possible des neurones miroirs dans la relation avec les objets techniques.

L’enfant qui maltraite son doudou se maltraite d’abord lui-même. C’est la raison pour laquelle nous disons que nous nous faisons du mal à nous même en maltraitant la technique et les produits techniques. Dans le contexte de Simondon, nous dirions que le comportement qui entend subsumer la machine sous la catégorie « esclave » va déclencher un retour de manivelle par lequel la machine va déshumaniser l’homme en le prolétarisant. On peut donc dire que : « qui exprime une tendance à l’asservissement des individus techniques cultive un possible asservissement de l’homme ». De la même manière, la jetabilité et l’obsolescence programmée des produits industriels ne fait que préparer la « jetabilité « et l’obsolescence programmée de l’homme.

Pour autant, l’approche Simondonienne reste tributaire de la figure de l’individu technique ; qu’en est-il lorsque l’on est dans des systèmes techniques et dans des réseaux ? Simondon aurait-il pu être en empathie avec les réseaux numériques ? Les services de réseaux sociaux, en tant que technologies relationnelles, ne fondent-il pas leurs services sur notre nature empathique ?

Dans son dernier texte, « Trois perspectives pour une réflexion sur l’éthique et la technique », Simondon évoque sa vision de l’éthique de la technique sur ce que l’on nomme, dans l’industrie, les « cycles de vie » des produits. L’expression est déjà heureuse en ce sens qu’elle pose que l’objet technique, via son cycle, a bien une vie ; ce qui rend l’empathie avec les objets techniques beaucoup moins contradictoire.

Mais le problème est que le cycle de vie en question est un cycle de vie qui relève d’une intrication de processus à la fois industriels, économiques et technologiques. Quand on touche à l’objet technique, c’est tout qui remonte sous forme de défis à relever pour agencer et faire composer l’ensemble des systèmes. Au final, l’éthique devient une écologie.

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Dans une note précédente sur les technologies relationnelles dans les systèmes d’information, j’ai présenté la métastabilité comme élément dirimant entre les technologies de gestion et les technologies relationnelles. Je voudrai à présent en dire un peu plus sur la métastabilité et sur ses enjeux, notamment en appliquant le concept simondonien de métastabilité à l’informatique (je suis loin d’épuiser le sujet).

Pour Simondon, la question de la métastabilité s’impose dans un propos sur l’individuation, et c’est avec le recours au concept de métastabilité que l’individuation peut-être pensée à nouveaux frais :

« L’individuation n’a pu être adéquatement pensée et décrite parce qu’on ne connaissait qu’une seule forme d’équilibre, l’équilibre stable, on ne connaissait pas l’équilibre instable » ILFI, p.26

L’équilibre instable se distingue donc de l’équilibre stable qui

« … est l’équilibre qui est atteint dans un système lorsque toutes les transformation possibles ont été réalisées et que plus aucune force n’existe ; tous les potentiels se sont actualisé, et le système ayant atteint son plus bas niveau énergétique ne peut se transformer à nouveau. » ILFI, p.26

Simondon précise bien que, pour définir la métastabilité, il faut faire intervenir :

• la notion d’énergie potentielle d’un système ;
• la notion d’ordre ;
• et celle d’augmentation de l’entropie ;

Mais l’on retiendra pour l’instant sa note n°3 du bas de la page 26 :

« …la métastabilité suppose généralement à la fois la présence de deux ordres de grandeur et l’absence de communication interactive entre eux. »

Dès lors, l’individuation peut être comprise comme « une résolution surgissant au sein d’un système métastable, riche en potentiels ». Aussi, poursuit Simondon,

« le véritable principe d’individuation est médiation, supposant généralement dualité originelle des ordres de grandeur et absence initiale de communication interactive entre eux, puis communication entre ordres de grandeurs et stabilisation » ILFI p. 27

Nous en savons maintenant suffisamment pour commencer à appliquer les notions de métastablité et d’individuation au domaine de l’informatique.

Le système expert

Un système expert est un système qui n’offre pas ou peu de degré de liberté. La nature des requêtes, des informations qui sont acceptées par le système, est très standardisée et très formatée.

Un système expert est stable, où en tout cas majoritairement stable. Pourquoi ?

Parce que plus le système expert est précis et délivre une expertise, moins il autorise et permet de recevoir des informations qui seraient susceptibles de faire évoluer le système.

Tout système expert à tendance à s’individuer jusqu’à un point de stabilité où son intérêt général tend à ne plus exister, en même temps que son intérêt spécifique atteint sa maturité. C’est ce qui fait que très peu de personnes peuvent être des utilisateurs de ces systèmes.

Le système expert est un système logique. Plus il définit, plus il devient strict et logique, mais moins il « parle », moins il permet un dialogue.

D’une manière générale les systèmes experts sont les points extrème d’une informatique qui vise à produire des systèmes en équilibre stable, une informatique de gestion.

Il est bien connu que lorsqu’on place un système expert dans une organisation, le niveau général des connaissances de l’organisation baisse mécaniquement. En même temps qu’il apporte des circuits-courts dans l’organisation, il y provoque également des courts-circuits.

Les trois âges de l’informatique

Distinguons trois âges de l’informatique :

1. l’informatique industrielle ou embarquée ;
2. l’informatique de gestion ;
3. l’informatique relationnelle.

L’informatique de gestion

L’informatique de gestion est une informatique qui cherche à produire des systèmes stables, des systèmes avec une potentialité et une capacité d’individuation faible.

L’évolution de ses systèmes de gestion est très prédictible, et d’ailleurs ces systèmes font l’objet d’un travail de spécification très poussé.

Les bases de données relationnelles sont la figure de proue de cette informatique (ce n’est pas parce qu’elles sont « relationnelles » dans leur nom qu’elles appartiennent pour autant à l’ « informatique relationnelle »).

L’informatique relationnelle et l’architecture du web

Contrairement à un système stable, l’architecture du web relève de la métastabilité. C’est à dire qu’il y a une potentialité d’individuation très forte dans le web : de sa propre individuation en tant que système technique mais également de l’individuation des individus qui l’utilisent.

On peut dire que, en tant que milieu technique associé, il participe à l’augmentation de notre potentiel métastable, à nous autres les utilisateurs du web. A ce titre, en tant que technologie relationnelle, le web participe à la transindividualisation des individus qui interagissent avec lui. Sa métastabilité est le lieu, le milieu, où nous augmentons notre propre métastabilité d’individu.

Métastabilité et web sémantique

Le web sémantique est la fois une promesse, celle qui a été faite il y a plus d’une décennie maintenant et dont on n’attend toujours son avènement, mais c’est aussi en même temps des préconisations, des standards et des normes qui, eux, sont bien réels. Ce sont les usages et la socialisation du web sémantique qui restent encore à l’état de promesse.

Si l’informatique relationnelle, cette informatique qui produit des systèmes métastables, est une informatique de gestion qui s’est socialisée, on est en droit de se demander si le retard à l’allumage du web sémantique, sa non-socialisation, n’a pas quelque chose a à voir avec une vision gestionnaire qui l’enfermerait dans un système stable.

Parlant de la promesse que représente le web sémantique, je dois ici préciser que je ne suis pas sûr que le web sémantique soit le web 3.0, dit autrement le web de demain. Cela peut être surprenant, mais je pense que le web sémantique est déjà là. Je veux dire par là que ce n’est pas un continent qui resterait à découvrir car nous en avons déjà foulé le sol.

Nous sommes déjà dans le web sémantique, et depuis longtemps. Mais il faut s’en expliquer.

Les visages qu’offrent le web sémantique sont très disparates : ils oscillent entre une vision stable et métastable. D’un côté on a des modèles de connaissances, des ontologies, très riches et structurés, et de l’autre un « web of data » beaucoup plus ouvert et métastable.

L’expression même de « web sémantique » est problématique. Pas seulement parce que « sémantique » n’était pas le mot le plus approprié, de l’aveu même de Tim Berners Lee. C’est surtout que là ou « web » désigne une métastabilité, « sémantique » pointe vers stabilité. L’ambition dialogique du web sémantique est d’être un système « métastable – stable ». C’est comme s’il fallait rajouter de la stabilité au web, et c’est d’ailleurs la raison pour laquelle on dit de lui que c’est un web pour les machines.

La question devient donc : n’est-on pas en train d’étouffer le web, d’épuiser ses potentiels, en voulant le stabiliser ?

Nous sommes depuis plusieurs années au coeur même de cette contradiction au sein de laquelle nous oscillons plus ou moins consciemment entre une vision à la fois plus stable du web (stabilité requise pour faire tourner les algortihmes sur les données du web) et en même temps plus métastable (augmentation des potentialités, de ce que l’on pourra faire avec). Le web sémantique est le nom de cette amplitude, de cette tension entre deux tendances qui semblent s’exclure mutuellement. C’est pourquoi nous sommes au coeur de cette tension depuis une décennie et que la quesiton du web sémantique est le lieu de ce débat.

Pourquoi le web est-il métastable ?

Si l’on reprend les thèses de Simondon, il nous faut identifier dans le web à la fois la « présence de deux ordre de grandeur et l’absence de communication interactive entre eux ». Il nous faut caractériser cette tension qui réside dans l’absence de communication entre les deux ordres de grandeurs.

Nul ne peut nier que le web soit en évolution : le visage du web du début des années 90 n’est plus tellement le même que celui que nous offre le web d’aujourd’hui. Cela montre à minima qu’il y a une évolution, c’est à dire que le web est un système technique qui évolue et qui s’individu.

C’est parce que nous constatons cette individuation, cette évolution, que nous pouvons nous demander quel sera le visage du web de demain. Par exemple : « le web sémantique sera-t-il le visage du web de demain ? »

Mais, d’un autre côté, on peut bien parler du Web 1.0, 2.0, 3.0, etc. nommenclature qui témoigne de son évolution, tant par sa taille que par les usages qu’il permet, il n’en reste par moins que c’est toujours le web. Un web dont l’architecture a été décrité très tôt. En effet, les usages du web 2.0 étaient en puissance inscrits dans son architecture ; il était par exemple prévu que du code puisse être exécuté sur le poste client, ce qui a permis d’avoir des clients web dits « riches ».

Le web ne sera un système stable que le jour où il aura épuisé ses potentialités, c’est à dire le jour où on ne se posera plus la question de l’avenir du web, en ce demandant à quoi ressemblera le web de demain. En ce sens la permanence des questions sur le web sémantique témoigne de la vigueur du potentiel métastable du web.

Chacune de nos écritures, de nos contributions sur le web, contribue à son évolution. Le web change et, en retour, le web nous change. En tant que milieu technologique, le web produit une très grande quantité d’énergie d’individuation. Il est devenu un milieu associé, un milieu à travers lequel nous nous transindividuons, c’est pourquoi c’est un système à la fois technologique et social. Le technologique et le social sont précisément les deux ordres de grandeurs hétérogènes qui font la métastabilité du web.

Le web sémantique sera une réalité sociale quand il aura atteint le statut d’un système qui médiatise nos individuations, quand il deviendra un « théâtre d’individuation ».

Illustration

Pour illustrer cette capacité qu’à le web de concilier deux ordres de grandeurs disparates, on peut penser au film Planète interdite, que j’avais d’ailleurs évoqué dans la série « Shots that changed my life », grand classique de la science fiction des années cinquante où le coeur et les entrailles de la planète sont constitués d’un gigantesque ordinateur tellurique qui exerce toute sa puissance quand il est connecté à l’esprit des individus et notamment au travers de leur inconscient.

Tout semble opposer les rêves et le psychique d’un côté à cette machine tellurique de l’autre, et pourtant la communication va se faire.

Le web comme « théâtre d’individuation »

Ainsi donc nous n’en avons pas fini avec le web, nous n’avons pas épuisé le web. Le système continu d’actualiser ses potentialités mais sans pour autant s’y épuiser car en utilisant le web et en y contribuant nous augmentons ses potentialités, c’est à dire que nous nourrissons sa métastabilité.

Il y a un jeu de tendances stable / métastable qui luttent entre-elles. Mais dans son individuation, le web maintient une métastabilité qui ne s’est toujours pas épuisée et qui, peut-être, est même en croissance. Or c’est là le propre des individus vivants que de conserver en eux une activité d’individuation permanente.

Alors que le cristal s’individu à la limite de contact avec la solution sur-saturée, nous rappelle Simondon, le vivant porte en son corps et en son organisme son principe d’individuation (il a une intériorité) :

« Le vivant conserve en lui une activité d’individuation permanente ; il n’est pas seulement résultat d’individuation, comme le cristal ou la molécule, mais le théâtre d’individuation ». ILFI, p. 27

Comme pour le vivant, nous serions tenté de dire que le web est un « théâtre d’individuation ». L’activité du vivant, poursuit Simondon, n’est pas comme celle de l’individu physique, concentré à sa limite :

« il existe en lui un régime plus complet de résonance interne exigeant communication permanente et maintenant une métastablité qui est condition de vie. » p. 27

L’après coup

Dernier point, et non des moindres : la formalisation du web dans un style d’architecture et dans des normes arrive après-coup. Dans l’évolution de l’informatique, une autonomie, un mode d’existence propre, semble précéder, par avance, l’activité de normalisation qui arrive après coup. Les grands nom du logiciel ont bien essayé de faire des normalisation et des spécfications a priori pour justifier l’achat de leur produit, mais cela n’a pas marché. Le dynamisme et la métatabilité du web a comme avalé le fragile édifice improbable des normes WS-*.

Là où l’informatique de gestion passe son temps à spécifier et à figer la conception des systèmes, l’évolution de l’informatique relationnelle devance et déborde les spécifications qui ne semblent pouvoir se réaliser qu’après coup. Jusqu’à au moins très récemment, c’est les normalisations et la production des standards qui étaient la règle en matière de web sémantique. Dans ce cas là, on n’est plus dans l’après coup du web, une vision épiméthéenne, mais dans une anticipation, une vision prométhéenne, une promesse.

Croire au web sémantique c’est croire à la possibilité d’un web pour les machines qui puisse être en même temps un web social. Le web ne doit pas se stabiliser dans cette rencontre, le web sémantique doit cultiver à travailler sa métastabilité en embrassant plus les enjeux des technologies relationnelles que des celles des technologies de gestion.

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Il n’est pas rare d’avoir plus d’une dizaine de points-virgules par page dans les textes de Simondon. Nombre auquel il faut rajouter les deux-points, très présents également.

L’écriture donne cette même sensation que l’on a en lisant un texte biblique : un disparate fragmentaire dont l’unité de sens est mystérieux. Le point-virgule y est-il pour quelque chose dans ce mystère ?

Les points-virgules accentuent la sensation d’énumération, comme ces points-virgules qui terminent les fins de lignes de code. On pourrait tout récrire en remplaçant tous les points-virgules par une liste de puces. On verrait alors à quel point le texte est une liste dont l’articulation reste flottante.

Cette fragmentation du texte fait pourtant bloc en utilisant le point-virgule et non la liste de puces.

En utilisant un point on indique que l’on passe à autre chose, que l’on continu. Mais le point-virgule donne à chaque fois un contre-point à ce qui vient d’être dit, il propose une variation, sinon une modulation.

C’est peut-être ce qui donne cette impression d’illumination que l’on peut ressentir en lisant Simondon ; après chaque point-virgule, il faut être prêt à tout remettre en jeu face à cette nouvelle donne.

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Voici l’enregistrement audio de la séance du 18 Novembre 2010 du séminaire Simondon.

C’est Xavier Guchet (Paris 1), qui présentait notamment les analyses développées dans son dernier ouvrage, Pour un Humanisme technologique. Culture, technique et société dans la philosophie de Gilbert Simondon.

L’atelier Simondon a par ailleurs désormais son site sur lequel devrait être bientôt proposés les entretiens vidéos sur la mécanologie.

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Le séminaire « Individuation et technique » (MSH-Paris-Nord), en partenariat avec l’Atelier Simondon (ENS Ulm), reprend bientôt ses activités. Vous en trouverez ci-dessous le programme.

• Jeudi 7 octobre (séance spéciale de l’Atelier): « Simondon et les différents stades de la mécanique quantique »

Invité : Gilles Cohen-Tannoudji (CEA)

• Mardi 26 octobre (séance inaugurale du séminaire) :

- « L’homme, la technique et la Polis », par Jean-Hugues Barthélémy
- « L’histoire… à la limite », par Ludovic Duhem (Lille 3)

• Jeudi 18 novembre : « Simondon et les sciences sociales »

Invité : Xavier Guchet (Paris 1)

• Mardi 14 décembre : « Les enjeux de la postanimalité »

Invité : Dominique Lestel (ENS)

• Jeudi 20 janvier : « Le disegno chez Simondon »

Invité : Giovanni Carrozzini (Université de Lecce)

• Mardi 16 février : « Jusqu’où sommes-nous des singes philosophes ? »

Invité : Georges Chapoutier (CNRS et MSH Paris-Nord)

• Jeudi 17 mars : « La mécanologie du satellite Herschel »

Invité : Vincent Minier (CEA)

• Jeudi 7 avril : « Simondon et la psychothérapie »

Invité : Jacques-Antoine Malarewicz (Malarewicz Conseil)

• Jeudi 5 mai : « Repenser la politique avec Simondon »

Invité : André Tosel (professeur émérite des universités)

• Jeudi 26 mai : « Simondon, théoricien de l’imagination »

Invité : Jean-Louis Déotte (Paris 8 et MSH-Paris-Nord)

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ATELIER SIMONDON : « Individuation et Technique ».

L’Atelier Simondon (ENS) organise son séminaire de recherche « Individuation
etTechnique » en collaboration avec la Maison des Sciences de l’Homme
Paris-Nord.

*************************************

La huitième séance de l’Atelier Simondon, présentée par Jean-Hugues Barthélémy
et Anne Lefebvre sur « Une pensée de l’invention » aura lieu Mardi 6 Avril de 18h
à 20h30 au 45, rue d’Ulm, dans la SALLE DES RESISTANTS (1 étage aile
droite)

Lors de cette sixième séance, Anne Lefebvre abordera avec Jean-Hugues Barthélémy
les enjeux d’une notion centrale de la pensée simondonienne : l’invention.

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Un nouveau séminaire MSH Paris-Nord/ENS Ulm, consacré à la relation entre « Individuation et technique », se tiendra à partir du 13 octobre au 29 rue d’Ulm, les mardi de 18h à 20h30 à raison d’un mardi sur trois en moyenne.

Il est le résultat de la collaboration entre les Cahiers Simondon (MSH Paris-Nord) et l’ « Atelier Simondon » (ENS Ulm ; l’atelier est héberge par le CAPHES et soutenu par les laboratoires GHPS et « Pensée des sciences »).

Ce nouveau séminaire sera dirigé par Jean-Hugues Barthélémy et Vincent Bontems, et accueillera des conférences relatives aux principaux chantiers théoriques rendus possibles par l’oeuvre de Simondon :

1. Comment penser la dérivation de la culture comme sphère du sens à partir de la nature, à l’heure où l’éthologie vient bousculer les derniers îlots de résistance des philosophes du « propre de l’homme » ?
2. L’individuation est-elle la thématique où doit se construire cette articulation de l’homme au vivant ? Quelle est d’autre part la nature exacte du lien entre la pensée simondonienne du vivant (présence de processus internes de mort comme conditions de l’individuation vitale, mais aussi critique de la conception de l’information comme message) et les dernières avancées théoriques de la biologie française (Ameisen, Kupiec) ?
3. Quel est le statut de la technique au sein de ce devenir-culture de la nature ? Faut-il en faire (peut-être par-delà Simondon autant que grâce à lui) une condition générale, et définir différents régimes de technicité en fonction des différentes « phases de la culture » (science, art, etc) ?

Programme des séances :

• 13 octobre :   « Individuation et Technique. La problématique du Progrès »  (Vincent Bontems)
• 3 novembre :   « Clarification des enjeux : Nature, Culture et Technique » (Jean-Hugues Barthélémy)
• 24 novembre :   « La technologie simondonienne à l’épreuve des nanos » (Sacha Loeve – Vincent Bontems)
• 15 décembre :  « Ontologie génétique et ontologie de la génétique » (Victor Petit – Jean-Hugues Barthélémy)
• 5/12 janvier :   « De l’intuition à la transduction : l’analogie chez Simondon et Bergson » (Sarah Margairaz – Vincent Bontems)
• 16 février :   « Penser l’architecture numérique avec Simondon » (Sébastien Bourbonnais – Vincent Bontems)
• 9 mars :    « Gilbert Simondon et Gilles Deleuze » (Anne Sauvagnargues – Jean-Hugues Barthélémy)
• 6 avril :    « Une pensée de l’Invention » (Anne Lefebvre et Jean-Hugues Barthélémy)
• 4 mai :    « Les enjeux de la modulation » (Frédéric Pascal et Vincent Bontems)
• 25 mai    « Bilan et perspectives »(Jean-Hugues Barthélémy et Vincent Bontems)

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j’ai le plaisir de vous informer de la parution du Numéro 1 des Cahiers Simondon, dont vous trouverez ci-dessous la 4e de couverture .

Quelques-uns des meilleurs spécialistes de l’œuvre du grand philosophe français Gilbert Simondon (1924-1989), aujourd’hui reconnu comme visionnaire sur certaines des principales questions actuelles de la philosophie – le rapport humanité/animalité, la question de la technique et de sa place dans la culture, l’urgence de nouvelles Lumières face à la crise du sens et aux nouvelles formes d’aliénation, etc. -, se sont réunis pendant deux années de séminaire pour partager et discuter leur compréhension de tel ou tel aspect de cette pensée. Ce Numéro 1 des Cahiers Simondon est le résultat de ces rencontres, qui ont permis de couvrir les grandes thématiques d’une œuvre dont l’auteur se voulait l’initiateur d’un « Encyclopédisme génétique » – nom ainsi donné au séminaire de la Maison des Sciences de l’Homme de Paris-Nord dont le présent ouvrage collectif est issu.
Le parcours ainsi réalisé au sein d’une œuvre redécouverte – voire simplement découverte – depuis quelques années permet de poser un premier bilan des travaux exégétiques qui ont été entrepris durant ces années. Un tel bilan ne se contente pas de couvrir ici les thématiques de l’invention, de la mécanologie, du vivant ou des sciences sociales, il questionne aussi les trois possibilités d’une « ontologie » globale post-métaphysique, d’une « esthétique génétique » et d’une éthique post-kantienne. Car comprendre Simondon c’est aussi et indissociablement se saisir du questionnement qu’il initie et qui nous donne « du mouvement pour aller plus loin », comme aimait à dire Simondon en reprenant Malebranche.

*

Jean-Hugues Barthélémy a dirigé ce numéro 1. Il est l’auteur de Simondon ou l’Encyclopédisme génétique (Paris, P.U.F., 2008) ainsi que des deux volets de Penser l’individuation (préface de Jean-Claude Beaune, Paris, L’Harmattan, 2005). Il a par ailleurs coordonné en 2006 le numéro « Gilbert Simondon » de la Revue philosophique, et dirigé de 2006 à 2008 le séminaire « Simondon, ou l’Encyclopédisme génétique » de la Maison des Sciences de l’Homme de Paris-Nord.

Jean-Hugues Barthélémy est membre d’Ars Industrialis.

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