Dans son Post-scriptum sur les sociétés de contrôle (1990), Deleuze commence par rappeler le travail fait par Foucault qui a décrit l’avènement des sociétés de disciplinaires des 18° et 19° siècles, qui atteignent leur apogée au 20° siècle :

Elles [les sociétés disciplinaires] procèdent à l’organisation des grands milieux d’enfermement. L’individu ne cesse de passer d’un milieu clos à un autre, chacun ayant ses lois : d’abord la famille, puis l’école (« tu n’es plus dans ta famille »), puis la caserne (« tu n’es plus à l’école »), puis l’usine, de temps en temps l’hôpital, éventuellement la prison qui est le milieu d’enfermement par excellence.

Cette logique est à présent arrivée à terme et vit une importante période de crise:

Nous sommes dans une crise généralisée de tous les milieux d’enfermement, prison, hôpital, usine, école, famille. La famille est un « intérieur », en crise comme tout autre intérieur, scolaire, professionnel, etc. Les ministres compétents n’ont cessé d’annoncer des réformes supposées nécessaires. Réformer l’école, réformer l’industrie, l’hôpital, l’armée, la prison ; mais chacun sait que ces institutions sont finies, à plus ou moins longue échéance. Il s’agit seulement de gérer leur agonie et d’occuper les gens, jusqu’à l’installation de nouvelles forces qui frappent à la porte.

Ce qui frappe à la porte, c’est l’avènement des sociétés de contrôle :

Ce sont les sociétés de contrôle qui sont en train de remplacer les sociétés disciplinaires. « Contrôle », c’est le nom que Burroughs propose pour désigner le nouveau monstre, et que Foucault reconnaît comme notre proche avenir.

Le contrôle dont parle Deleuze n’est pas tant le fait d’une logique de la « manipulation » que d’une logique de « modulation ». Celle-ci passe par le protocole d’un réseau. Or, sur le réseau, comment se redéfinit la souveraineté ? Si le réseau est l’instrument d’un contrôle, comment s’exerce-t-il et par qui, maintenant que les frontières au sein des institutions des sociétés disciplinaires se délabrent et deviennent poreuses ?

On pourrait ici rappeler le titre du livre de Jeremy Rifkin sur l‘Âge de l’accès, car la souveraineté sur le réseau passe en partie par le contrôle de l’accès aux informations (en l’occurrence numériques). On peut être dans le réseau sans pour autant jouir de toutes les modalités d’accès et de navigation : il faut des passes, des logins et des passwords. Il faut s’identifier et être identifié pour qu’une topologie du réseau s’instancie pour nous, pour qu’une connexion s’établisse et qu’une porte s’ouvre.

Parlant de réseaux, il faut différencier certaines typologies de réseaux, et donc de protocoles. Une des spécificités du protocole web est sa topologie de milieu associé qui fait de lui le réseau sur lequel les logiques dissociées – qui continuent à exercer une forme de souveraineté sur des réseaux de distribution dissociés – sont inopérantes.

Cette longue introduction, et je m’en excuse, n’était là que pour tenter d’expliciter les motivations qui peuvent – inconsciemment ou non – pousser une entreprise à faire certains choix engageant en matière d’architecture de son système d’information. Par exemple en choisissant de faire un projet SOA (Service Oriented Archtitecture) en privilégiant une archtiecture technique s’appuyant sur SOAP et les Web Services plutôt que sur un style d’archtiecture REST.

Bien souvent le choix se portera sur SOAP si l’entreprise veut faire de son projet la (re)conquête d’une souveraineté : mettre au pas une organisation éclatée avec des processus différents, dans différentes branches ou différents pays. L’intérêt de l’architecture SOAP étant qu’elle propose une architecture distribuée tout en maintenant des règles strictes et centralisées d’accès et de diffusion des informations.

Dans le cas de SOAP on utilisera le protocole HTTP uniquement comme protocole de transport, c’est à dire que l’ensemble des méthodes et des informations seront placées dans des enveloppes remises au « facteur HTTP ». On se refuse donc à exploiter HTTP en tant que protocole applicatif (avec son interface uniforme), ce qu’il est pourtant, et qui est précisément ce sur quoi met l’emphase le style REST.

Que SOAP ne marche pas techniquement, qu’il soit une aberration architecturale puisqu’il utilise le protocole HTTP pour distribuer ses objets en traitant une ressource distante sur le réseau comme une ressource locale, bref tout les arguments techniques (et financiers) ne pèseront pas dans la balance. Le style REST ne sera pas retenu car il ouvre la porte à la totalité de la logique du protocole applicatif HTTP, c’est à dire à la logique d’un milieu associé dans lequel la gouvernance induit de penser à nouveau frais la question d’une souveraineté du système d’information. Celle-ci passera nécessairement par une politique basée sur la participation qui, de facto, impose que l’on croit en la possibilité d’une intelligence collective au sein de l’entreprise.

Maîtriser l’accès et la sécurité (en tout cas le croire), forcer des usages et imposer des pratiques sont infine les arguments explicites ou implicites qui persuadent les décideurs, et ce au moins autant que la viabilité technologique et la pertinence des solutions qu’ils doivent implémenter. Le web, peu d’entreprises en veulent vraiment derrière leur firewalls : on veut bien « webiser » des écrans d’applications, utiliser HTTP mais uniquement comme protocole de transport et se donner l’illusion que l’on fait du web parce que l’on a des « Web Services », mais accepter le web, le vrai, cela impliquerait de revoir ses conceptions de la souveraineté ainsi que la force avec laquelle on croit aux mots que l’on prononce lorsque l’on dit que « les salariés sont la première richesse de l’entreprise ».

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Parlant de la peur dans son dernier ouvrage intitulé La raison assiégée, Al Gore s’appuie sur les travaux de neurologistes pour rappeler que la peur est « programmée » dans le cerveau – notamment au niveau de l’amygdale – pour déclencher des réactions rapides.

Quand Al Gore parle de la « raison » il comprend les processus « plus subtils qui donnent la capacité de prévoir l’apparition de menaces avant qu’elles ne deviennent urgentes et de faire la différence entre celles qui sont légitimes et celles qui sont illusoires ». Contrairement aux mécanismes de la peur, le recourt à la raison nous ouvre une temporalité qui nous permet d’anticiper, c’est à dire d’évaluer, de juger et de porter un regard critique. Cependant, cette capacité à conceptualiser la menace plutôt que de se contenter de la percevoir ouvre la porte à la possibilité bien réelle de conceptualiser des menaces imaginaires.

Ces « menaces imaginaires » – Al Gore fait bien évidemment allusion aux menaces qu’ont brandi l’administration Bush pour motiver une intervention en Irak – ces menaces imaginaires donc, ne sont pas simplement des fruits de l’imagination. Elles reposent en partie sur une nouvelle catégorie de neurones découverte par les pysiologues, les « neurones miroirs ». Ramachandran, auquel se réfère Al Gore, décrit ainsi la signification de cette découverte :

 » On sait depuis longtemps que les neurones de cette région [le secteur du cerveau appelé "cortex cingulaire antérieur", qui reçoit essentiellement les données de l'amygdale] réagissent à la douleur d’une piqûre, pour entraîner une réaction d’évitement. Ils étaient donc appelés « neurones détecteurs de douleur » car on supposait qu’ils alertaient l’organisme sur le danger potentiel. Mais les chercheurs de Toronto ont découvert que chez des patients humains certaines de ces cellules réagissaient non seulement quand le patient était piqué par l’aiguille – comme prévu – mais également quand il voyait quelqu’un d’autre se faire piquer.
Les neurones miroirs détruisaient les barrières entre soi et autrui, montrant que notre cerveau est en fait « programmé » pour l’empathie et la compassion. Notez qu’il ne s’agit pas d’une métaphore : les neurones en question ne peuvent simplement pas distinguer si la piqûre vous atteint ou atteint une autre personne. Tout se passe comme si les neurones miroirs faisaient une simulation virtuelle de ce qui se passe dans le cerveau de l’autre, et par conséquent « sentaient » la douleur de l’autre. » La raison assiégée, p.40.

[Il serait ici intéressant de relire les propos de Wittgenstein relatifs à l'expérience privée et les "sense data", notamment au travers des exemples du mal de dent et de l'expression "avoir mal dans la dent de l'autre"]

Selon Al Gore, dans la plupart des zones de conflits du monde « on trouve un élément de politique amygdalienne basée sur le traumatisme vicariant entretenu par le souvenir des tragédies passées ». C’est en lisant ces phrases que, pour la première fois, je voyais le terme de vicariance.

J’ai donc fait quelques recherches pour découvrir que le français vicariant vient de l’anglais vicarious, que les anglo-saxons comprennent comme «indirect», « de substitution », « de délégation ». [Quelle proximité et quels liens avec les "externalités" des économistes? ] On parle ainsi de traumatisme vicariant pour une personne qui souffre des symptômes d’un traumatisme sans l’avoir pour autant vécu : l’empathie suffit pour que la personne adopte psychologiquement – mais aussi neurologiquement comme on vient de le voir avec les propos de Ramchandran, l’état symptomatique d’un autre individu affecté par un traumatisme.
Par extension du domaine médical, la vicariance peut s’appliquer à d’autres champs comme celui de l’éducation où l’on parle d’apprentissage vicariant comme « relevant de cette possibilité que l’enfant, ou l’étudiant, peut apprendre en marge du discours du maître en regardant faire et en écoutant ceux qui savent faire ou en train d’apprendre ou encore, par extension, en analysant la production de ceux qui savent faire » (cf. Freinet ).

L’expérience vicariante participie donc d’une économie pharmacologique en ce sens qu’elle peut véhiculer de terribles traumatismes tout comme révéler des passions ou favoriser l’apprentissage.

Le littré nous rappelle que vicariant a pour racine latine vicarius (qui vient de vix, vicis, tour, alternative) qui a donné le vicaire que l’on connait, celui qui représente géographiquement une autorité politique, morale ou religieuse, et que l’on retrouve dans vice-amiral ou vice-president.

[La vicariance relève du champ de la représentation et donc participe du champ symbolique : le pape est le vicaire de jesus christ, bien qu'il n'en soit pas le symbole direct]

La télévision relève d’une expérience vicariante forte ; ainsi l’Amérique a vécu une expérience vicariante le 11 septembre 2001 en voyant les tours jumelles s’effondrer. Si la télévision est si apte a cette expérience vicariante – qui fait qu’elle peut fabriquer de faux souvenirs d’une puissance équivalente à celle des vrais – c’est parce qu’elle déclenche constamment dans notre cerveau le « réflexe d’orientation », écrit Al Gore. Ce réflexe d’orientation qui fait que, si çà bouge dans notre champ de vision, un message est émis depuis le cortex cérébral inférieur qui nous ordonne de regarder. Ainsi la télévision déclenche-t-elle en permanence et de façon réitérée le réflexe d’orientation en provoquant « un état quasi hypnotique », celui-là même qui fait que la télévision nous « scotche » et qu’elle puisse faire office de meilleure des nounous.

Passant par le « réflexe d’orientation » et activant les « neurones miroirs », nous avons là le cheminement physiologique, nerveux et neurologique qui court-circuite l’appel à la raison qui a tant fait défaut à l’Amérique de l’administration Bush et que déplore Al Gore. Il aura cependant fallu la « catastrophe Bush » pour comprendre que celle-ci n’était que le symptôme d’une civilisation  manipulée non seulement par le psycho-pouvoir mais également par le neuro-pouvoir avec, aux commandes, une mafia qui fait main-basse sur les industries de l’esprit.

C’est ce que nous vivons en France avec la mafia Sarkozy qui fait main-basse sur la télévision et condamne le web au travers d’une batterie législative d’un autre âge.

Partout, la raison est assiégée par le devenir mafia d’un pouvoir qui veut maintenir des logiques dissociées parce qu’il ne croit pas à l’intelligence collective d’un peuple ou d’une nation. D’un pouvoir qui s’illusionne à croire que les choses iraient bien mieux si le peuple n’avait pas plus d’esprit critique qu’un troupeau de bovins.

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Tous ceux qui vont sur le web pour la première fois sont désorientés, perdus, et se demandent bien souvent à quoi cela sert, comment çà marche, comment on l’utilise, etc. Même aux plus aguerris, il arrive de se perdre dans de multiples onglets et de pages web ouvertes, ou en suivant des liens qui ne mènent nulle part.

Avec la toile de son architecture ouverte et son océan de sites et de documents, le web a les caractéristiques du Tartare de la mythologie grecque qu’Hésiode décrit comme “habité par des vents furieux, traversé par des tourbillons, lieu de la confusion totale, espace non orienté, privé de directions fixes et de repère réguliers”.

Chacun se fait son expérience et son chemin sur le web, chacun peut également produire de nouvelles ressources et de nouveaux liens, la somme de tous les liens introduisant une combinatoire quasi infinie, construisant les mailles d’un gigantesque filet dans lequel il est si facile de s’y laisser prendre.

Le bateau qui sillonne les mers voit la trace qu’il laisse sur les flots disparaître, tout comme sur le web les serveurs qui, sans états, sans mémoire et sans attente des requêtes passées, oublient les dialogues qu’ils ont avec les clients web. Cet oubli qui est au cœur de l’architecture du web est la condition de possibilité de son ouverture, tout en générant par effet de bord un mécanisme de désorientation.

Ce n’est pas un hasard si le terme de sérendipité connaît une recrudescence de son usage. Dans sa  signification française la plus courante, l’usage du terme désigne ce qui est fortuit, qui relève du hasard et de la bonne fortune. Plus précisément, le terme est aujourd’hui défini pour caractériser une démarche ou un fait qui consiste à trouver quelque chose d’intéressant et de remarquable de façon imprévue, en cherchant autre chose : Christophe Colomb découvrant l’Amérique alors qu’il cherchait à rejoindre les Indes, ou encore celui qui, cherchant un ouvrage dans les rangées de livres d’une bibliothèque, en découvre un autre. Le Web étant un lieu de perdition, il est si facile d’y trouver autre chose que ce qu’on y cherchait initialement, au risque toutefois de s’y perdre soi-même.

Rien d’étonnant donc à ce que le Web fasse l’objet de cartographies dont les continents sont les  grands sites (les plates-formes) attirant le plus d’audience et de visites, et les îles et archipels l’ensemble des sites  qui essayent d’émerger de l’indifférence et de se faire une place au soleil. Rien de surprenant donc à ce que les « navigateurs », les « ancres », le « surf » et autant de vocabulaire nautique soient utilisés dans la pratique du web.

Comme bien souvent, on peut trouver une clé d’interprétation chez les grecs anciens. Laissons-nous donc porter par Détienne et Vernant qui, avec « Les ruses de l’intelligence », ont produit un des plus beau texte des études hellénistiques grecques françaises.

Cela commence par une légende :

« Averti par le soleil que son épouse le trompe dans le lit conjugal, Héphaistos se précipite dans sa forge pour fabriquer les chaînes infrangibles, des liens que nul ne peut délier. A peine a-t-il achevé le piège qu’il en dispose une partie en cercle autour des pieds du lit, tandis qu’il suspend le reste au plafond, comme une toile d’araignée, si légère, si délicate que l’oeil même d’un dieu n’aurait pu le déceler.”

Le piège fonctionne :

“Les liens forgés par le savoir (la technè) et la haute prudence d’Héphaistos tombent sur les amants : ils ne peuvent plus bouger ni lever bras où jambes ; ils comprenaient maintenant qu’ils ne pouvaient plus fuir.”

Arès, l’amant en question, était connu pour être le plus rapide des dieux de l’olympe. Mais la ruse et les techniques d’Hépaïstos, son esprit tordu, ont eu raison de la célérité d’Arès.

Pour qualifier les liens fabriqués par Hephaistos, l’Odyssée, par la bouche d’Hermès, parle de liens « apeirones« . Dans ses commentaires Homériques, Porphyre nous dit qu’apeiron signifie non pas « innombrables », mais plutôt que ce terme désigne une puissance particulière de ces liens qui, dit-il, sont épandus de tout côtés et qui n’ont ni fin (péras) ni commencement (archè).

Le non-limité (apeiron) a une double connotation, précisent Détienne et Vernant, soit comme lien (péras), soit comme circularité, car la circularité encercle et enferme, et parce que l’anneau est ce qui est sans commencement et sans fin.

Il faut maintenant se mettre en chasse pour suivre la piste du lien (péras) car ce sont les interférences entre cheminer et lier qui vont délimiter le statut de l’apeiron, du « non-limité ». Par bonheur, Aristote nous donne une indication dans sa Rhétorique :

« Dans l’ancienne langue, dit-il, péras a la même signification que tekmar, c’est à dire signe, indice, repère ».

Comment péras (lien, chemin, trajet) peuvent-ils être liées et s’articuler au tekmar (signe, indice, repère) ?

C’est précisément dans l’espace marin, où ils exercent naturellement leur pouvoir que le repère et le trajet définissent l’action d’une intelligence tout entière tendue pour échapper à l’aporie (apeiron) d’un monde dominé par la confusion. L’apeiron c’est cette mer comme étendue abyssale, chaotique, veuve de route et que l’on ne peut traverser : espace infranchissable où tout chemin sitôt tracé s’efface et disparaît de la surface lisse des eaux qui n’est jamais deux fois la même.

Il y a ainsi dans la pensée antique un lieu semblable à l’étendue marine où le sans limite, l’apeiron, oscille entre les entraves que l’on ne peut délier et les chemins au long desquels nul ne peut cheminer : c’est donc le Tartare, lieu d’exil et de perdition, est décrit comme n’ayant pas de fond, n’offrant aucun point de repère, n’admettant aucun trajet orienté.

Dans cet analogie entre le web et le tartare de la mythologie se tisse tout un champ sémantique autour de la mètis, cette forme d’intelligence pratique qui produit les ruses de l’intelligence. Celle-là même dont doit savoir faire preuve celui qui tient le gouvernail pour guider le navire, celle-là également dont use le politique mais aussi le sophiste, tout comme le chasseur. Tous ses personnages qui se cristallisent tour à tour dans l’Odyssée sous la figure d’Ulysse le rusé.

La mètis est une capacité de renversement et de changement. Avec elle, des situations qui semblaient jouées d’avance peuvent trouver un nouveau dénouement. C’est la ruse d’Ulysse qui fait basculer la Grèce dans le camp de la victoire contre Troie, c’est celle de David qui lui permet de vaincre Goliath, celle d’Antiloque qui lui fait gagner la course de char malgré un attelage désavantageux.

Dans le monde marin, les animaux à mètis sont des pièges vivants, ainsi la torpille qui, en dépit de son apparence flasque est capable de vous foudroyer. Ou encore ce rocher qui n’en est pas un puisque c’est un poulpe dont sa technique lui permet de se confondre avec les rochers, tel un caméléon des mers. Et si, une fois démasqué, vous croyez l’attraper, c’est un jet d’encre qui vous fait perdre vos repères et votre proie.

Rien d’étonnant à ce que la mètis soit une intelligence qui s’exprime dans des situation de compétition, de guerre ou de chasse. Dans ces situations ou la science des immuables et de la vérité n’a plus prise. On est ici au cœur de l’action, du vivant et du devenir.

Comment Google, qui vient de fêter ses dix ans, a su ainsi s’imposer dans cet environnement sans repères qu’est le web ? Comment cette jeune société arrive-t-elle à faire vaciller les plus puissantes industries du 20° siècle ?

Assurément car elle su faire preuve de mètis pour tisser sa propre toile et constituer ses « pièges à données » et à utilisateurs en collant aux principes du web et de ses liens pour lier en retour les pratiques d’accès autour de l’index de son moteur de recherche. De mètis également, pour dissimuler l’ampleur de ses investissements dans les infrastructures pendant plusieurs années, multiplier les services jusqu’à donner le tournis à la concurrence. De mètis encore, pour mettre en place un business model innovant qui lui assure un revenu que ne peuvent tarir ses concurrents sans se cannibaliser eux mêmes.

Google lie et encercle, elle est partout où le web est, elle prend de vitesse et semble avoir toujours un coup d’avance tel Prométhée, personnage à mètis capable d’anticiper de qui va arriver, faculté en vertu de laquelle Zeus lui demanda de faire le partage et la répartition des facultés parmi les vivants. La polymorphie des ruses de Google ainsi que son intelligence pratique du web n’a d’égal que la multiplicité de ses services et de ses initiatives dont la multiplicité changeante, chatoyante et bariolée, nous aveugle et nous empêche toujours de voir ce qu’il y a de plus important, ce qui se passe vraiment. « A quoi joue Google ? » se demande-t-on a chaque mise en place d’un nouveau service, alimentant un flot intarissable de commentaires et de gloses dans le web participatif.

A présent Google est devenue un des principaux tekmar (repère) du web : une boussole, une étoile, un phare pour nous guider sur l’océan-web, et va même jusqu’à proposer le gouvernail de nos embarcations avec la sortie de son navigateur Chrome.

Dans la Théogonie d’Hésiode, l’Océanide Mètis ( fille d’Océan et de Thétys) était le nom de la première épouse de Zeus que le dieu des dieux s’empressa d’avaler comme pour s’approprier et faire siennes toutes les ruses de l’intelligence, afin de déjouer par avance tous les complots. En ce sens Zeus a réussi son coup car, contrairement à Ouranos son grand-père et à Cronos son père, il a stoppé le renouvellement monarchique des dieux : il est celui qui gouverne à jamais, sans succession. Si Olivier Ertzscheid a récemment comparé Google à Cronos qui dévorait ses enfants de peur d’en voir un lui succéder, c’est pourtant du côté de Zeus qu’il faut regarder en tant que divinité la plus rusée, puisant sa mètis de Mètis en son ventre. Google n’est pas la figure gloutonne de Cronos qui dévore tous ses enfants, il a plutôt la figure de Zeus qui ne dévore qu’un dieu, Mètis, pour mieux régner sur les autres.

Mètis est représentée en tout petit, sous le siège de Zeus

En imposant son index comme le phare du Web, Google a ainsi, à l’image de Zeus avalant Mètis, avalé la ruse et l’intelligence du web. Seul Google a une telle connaissance des pratiques et des liens du web qui lui permet, en retour, de lier et d’encercler tous ceux qui montent des expéditions pour conquérir le web. Tel Zeus, il anticipe et voit venir toutes les stratégies qui pourraient porter atteinte à son règne.

Les crawlers de google ont donc fait plus que « parcourir le web », ils l’ont avalé pour s’approprier l’intelligence du web, au sens propre d’inter ligere, de « lier ensemble » : en avalant les liens du web, Google a lié le web par une de ces ruses de l’intelligence que les grecs nommaient mètis, qui seule pouvait provoquer des retournements stupéfiants.

C’est dans son hégémonie cybernétique que réside a présent le secret de la mètis de Google, mais pour combien de temps ? Jusqu’à une prochaine ruse en tout cas.

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Ce rapprochement entre les protagonistes du roman éponyme de Flaubert et la culture Hacker m’est venu tout naturellement. Après tout, ne font-ils pas des expériences tout le temps ? Ne sont-ils pas autodidactes dans leur apprentissage ? Ne font-ils pas çà de manière désintéressée, par pur plaisir d’apprendre et de mettre en pratique ?
Bref, n’a-t-on pas là les prémices de la figure du hacker qui a émergé au siècle dernier ?

Par certains aspects peut-être, mais après relecture de l’oeuvre de Flaubert, il y a certains points qui font que non, Bouvard et Pécuchet ne sont pas des hackers.