Peu de film d’arts martiaux sont autant associés à la comédie et au divertissement que le kung-fu (kung-fu panda, crazy kung-fu, kill bill, l’immense filmographie de Jacky Chan, etc.).

La raison en est, je crois, que le kung-fu est non seulement un art martial, mais aussi une écologie du combat. J’emploi ici écologie au sens strict du terme, c’est à dire comme rapport à un milieu et un environnement. Celui qui utilise les techniques du kung-fu fait avec le milieu et l’environnement dans lequel le combat a lieu. Une chaise, une échelle, puis tout le mobilier est convoqué dans le combat, que ce soit pour attaquer ou pour se défendre.

Le recours à des techniques de combats inspirées par des techniques de chasse animales est également très fréquent : c’est l’observation de la flore et de la faune qui inspire l’invention de techniques nouvelles. A coup sûr, il faut inclure le kung-fu dans l’arbre généalogique de la bio-inspiration.

Mais il n’y a pas que le décor qui est détourné et convoqué pour influer sur l’évolution du combat. Les caractéristiques psychiques et corporelles des pratiquants sont également prises en compte puisque leur singularité et parfois même leurs défauts deviennent des atouts. Cette situation a été magnifiée par Jacky Chan dans le style du drunken kung-fu :

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A l’occasion de la disparition de Edward Goldsmith le 21 août, l’émission Terre à Terre proposait ce samedi 5 Septembre 2009 une rediffusion d’un entretien qu’il avait accordé à Ruth Stégassy en 2001. Goldsmith est une des figures militante de l’écologie, il est notamment le fondateur du magazine The Ecologist (1969). Bien que ses positions anti-progressistes et anti-scientistes ne soient pas ma tasse de thé, il a pourtant utilisé, lors de l’entretien, une expression qui me semble tout à fait juste :

 » l’économie politique contemporaine fourni un système de comptabilité qui est frauduleux parce qu’il ne tient compte que d’une fraction des vrais coûts des activités. Il ne tient pas compte des coûts les plus importants. »

Cette expression me semble très juste et elle fait écho à ce que j’ai écris dans Pour en finir avec la mécroissance, reprenant les propos de René Passet qui, parlant du bilan comptable des entreprises, précisait que les ressources naturelles y sont considérées comme gratuites [et infinies]. En effet, lorsqu’on regarde une entreprise du point de vue des inputs, des entrées de son système de production, on s’aperçoit que la matière première et les ressources naturelles, ce qui est «fourni» par la nature, n’a pas de coût. Et s’il y en a un, c’est parce qu’il y a un coût d’extraction, de transport ou de conditionnement qui lui est rattaché :

«Un prélèvement sur la nature pourrait être considéré comme une consommation gratuite d’un service rendu par «une agence de la nature» fictive, chargée de la gestion des ressources naturelles»[1. A. Rieu «Comptabilité nationale et bien-être», cité par René Passet, L’économique et le vivant, ed. Payot, 1979, p.72]

On parle beaucoup en ce moment de la Taxe Carbone : l’objectif est de rendre moins acceptable le prix des produits dont la production a des externalités négatives sur l’environnement. On a donc là un ré-équilibrage qui, a priori,  rend moins frauduleux le système de comptabilité si tant est que l’on a bien non seulement une taxe pigouvienne, c’est à dire qui intègre des externalités négatives au marché, mais également une taxe qui intègre des extrernalités positives : les budgets récupérés par la taxe doivent donc reconnaître et favoriser des externalités positives.

Or, sur ce deuxième volet c’est le flou le plus total : comment le gouvernement peut-il garantir l’utilisation des budgets de la taxe à des externalités positives d’une part et, d’autre part, quelles seront ces externalités ? Chacun sent bien que le gouvernement va nous refaire le « coût » de la journée de solidarité qui a fini en impôt indifférencié dans les caisses de l’état.

En terme de communication, les gouvernements sont de moins en moins à l’aise pour « augmenter les impôts ». Aussi l’évolution de la fiscalité se déplace sur des taxes ou des impôts qui sont « marketés » : ils doivent apparaître comme justes ou nécessaires afin d’être plus facilement acceptés par une population qui non seulement est déjà asphyxiée, mais en plus à qui on annonce en même temps que, malgré toutes les retenues, l’état est a un déficit budgétaire sans précédent.

Il n’y aurait en effet rien de plus déplorable qu’une taxe carbone qui ne serait qu’un plan de communication pour faire accepter une nouvelle taxe afin de renflouer les caisses, tout comme le sont devenues les taxes sur le tabac et l’alcool comme je l’évoquais dans la note sur la misère des politiques économiques.

Face à cette situation, il ne semble pas acceptable de dire « Oui à la taxe carbone » avec l’UMP et les Verts, ou « Non » avec le PS, tant que la question des externalités positives reste en friche. En rester là serait reconnaître que la seule externalité positive que sache reconnaître un parti politique c’est l’évolution du nombre de voix électorales, auquel cas la crise de représentativité des politiques n’en deviendrait que plus aigüe.

Ce débat est une des prémices pour une réforme globale de la fiscalité dont le succès est conditionné par le travail autour des externalités positives qui introduit le passage à une économie de la contribution.

Notes :

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Nous tendons vers une économie de plus en plus relationnelle. Par « relationnelle » j’entends que chaque chose n’est ce qu’elle est que dans le faisceau des relations qu’elle entretien avec les autres choses. Rien de bien nouveau certes, cela a toujours été ainsi. Mais comme le nombre des relations et des interactions a décuplé depuis un siècle, comme la densité du tissu relationnel s’est singulièrement accrue, c’est la nature même des choses qui en est changée.

je voudrais ici prendre pour exemple la manière dont, dans ce contexte relationnel, les questions de santé publique sont dangereusement négligées par l’état, les institutions et la puissance publique. Notamment parce que, dans cette économie relationnelle, nous devons de plus en plus faire face à des mécanismes de pollution (industriels, financiers, agricoles, etc.) qui sont eux-mêmes relationnels.

Aujourd’hui, avant d’identifier des agents polluants et nocifs pour la santé, il faut évaluer en laboratoire la réalité de la pollution. Pour ce faire, on tente d’isoler l’agent supposé polluant pour démontrer qu’il est dangereux ou non selon que l’on reproduit ou non un symptôme.
Mais, comme nous sommes dans un environnement relationnel et complexe comme un rhizome, il y a un faisceau d’interférence. Or, les mécanismes de détection des pollutions que l’on utilise encore aujourd’hui sont ceux de l’épidémiologie, mécanismes qui ne sont plus adaptés pour les pollutions relationnelles. C’est la position que défend Gilles-Eric Séralini, professeur de biologie moléculaire et président du Conseil scientifique du CRII-GEN .

Pour le dire rapidement, l’épidémiologie cherche à isoler un agent de type bactériologique pour reproduire en laboratoire sa viralité, sa propagation et ses effets. Cette démarche est totalement inadaptée avec les pollutions relationnelles qui se développent dans un faisceau de corrélations pour produire, selon les individus, pléthores de maladies chroniques (asthmes, allergies, maladies nerveuses, maladies immunitaires, problèmes de stérilité,  etc.) jusqu’à des maladies graves comme le cancer ou alzeihmer. L’épidémiologie passe à côté de cette réalité relationnelle où l’on n’a pas une bactérie qui provoque un effet mesurable mais une multitude d’agents qui provoquent une multitudes d’effets.

On comprend pourquoi les industries qui produisent où émettent des agents polluants maintiennent une pression importante sur les institutions publiques pour que les méthodes de détection des produits nocifs ne changent pas et restent fondées sur le principe des études épidémiologiques. En effet, un produit, pour être interdit, doit être en classe 1 de dangerosité d’une étude épidémiologique. C’est la seule condition qui permet à un ministre de signer l’interdiction du produit.

On traite donc les enjeux de pollution relationnelles avec des méthodes d’épidémiologie qui sont par définition faîtes pour des épidémies. Cette incohérence fait la richesse des entreprises polluantes qui corrompent la puissance publique pour qu’elle ne prenne aucune initiative pour adapter sa politique de santé et de prévention.

Pendant ce temps, nous assistons à un génocide administratif par empoisonnement consenti par la puissance publique.

Face à cette incurie – une de plus – de la puissance publique et politique qui se refuse à diffuser et à donner des chiffres qui permettraient de faire des recoupements et de dégager des analyses, face à cette incurie donc, des associations sans moyens jouent la carte d’une économie de la contribution et de la participation, grâce notamment aux technologies relationnelles, afin que la population participe à la constitution de cartographies et de corpus de données pendant que l’administration fait tout ce qu’il faut pour ne pas les fournir et éviter qu’elles ne voient le jour.

Parmi ces associations, il y a l’association Santé Environnement Provence, qui a été fondée par des médecins qui en ont eu assez de voir défiler des patients sans pouvoir les aider en identifiant les causes des maladies, et notamment du cancer. Ces médecins ont commencé par émettre de sérieux doutes sur les messages des institutions de santé, tout comme ils ont su remettre en cause les pratiques médicales courantes qui font qu’à chaque symptôme on donne un médicament au patient sans avoir la moindre idée de l’origine du mal.  L’émission Terre à Terre du 14 Février nous rappelle à ce propos la position inadmissible de l’administration qui continue,  si ce n’est à nier, à minimiser le plus possible l’impact de la pollution environnementale (alimentation, air, eau) sur la santé publique.

Je crois que c’est avec les logiques propres à l’économie relationnelle que l’on peut arriver à des résultats : c’est en organisant une économie de la contribution grâce aux technologies relationnelles et réticulaires que l’on peut,  non pas se substituer à la puissance publique, mais démontrer qu’elle s’est laissée corrompre par les acteurs industriels d’une économie voulant maintenir des rentes de situations qui datent d’un autre âge et qui sont en opposition directe avec ce sur quoi l’état et la puissance publique doit veiller par dessus tout : le bien commun.

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Parlez-moi d’écologie, mais pas comme on m’en a parlé depuis toujours, c’est à dire comme un mouvement s’étant constitué en réaction à l’énergie nucléaire puis à la pollution d’une manière générale. Ou encore, pas comme un mouvement qui place l’homme à la périphérie d’un système naturel en faisant planer la crainte d’une « dictature écologique ». Pas non plus comme un mouvement qui renie la technique et la technologie sous toutes ses formes en prônant un retour à une nature idéalisée.

Pour sortir de cette vision franco-française de l’écologie qui a historiquement démarré autour des centrales nucléaires et du nucléaire civil puis s’est ramifiée, comme avec René Dumont , sur des thématiques plus sociales voire tiers-mondistes, il est important de connaitre deux autres sources de la pensée écologique :

• la première nous vient des États-Unis, où depuis longtemps il y a une réflexion sur la protection de la nature qui remonte au début du 19° siècle et qui a développé une éthique de la nature.
• la deuxième nous vient de Arne Naess, inventeur de l’écologie profonde, qui vient d’être traduit en français pour la première fois avec l’ouvrage Ecologie, communauté et style de vie.

A l’occasion de cette première traduction d’un ouvrage du philosophe norvégien, l’émission des Vendredis de la philosophie du 20 Février 2009 revenait sur le concept d’éco-philosophie afin d’élargir notre horizon.

De fait, en France, les travaux d’Arne Naess ou même l’éthique environnementale américaine sont forts méconnus. Catherine Larrère , professeur de philosophie à l’université de Paris 1, n’y va pas par quatre chemin en affirmant que :

« en France, cela fait longtemps que la nature est morte, au moins depuis que Descartes a dit qu’il ne parlerai plus de « nature » car le mot entraîne avec lui trop de magie aussi parlerait-il de « matière ».

Cela dit, rien n’a été fait pour que les discours de l’éthique environnementale ou de l’écologie profonde (voir plus bas) soient diffusés et viennent enrichir notre vision de l’écologie. Si on connaît certaines de ces thèses c’est bien souvent à travers leur dénonciation, caricaturale et violente, faite par Luc Ferry dans son ouvrage Le nouvel ordre écologique , paru en 1992. Ouvrage où l’auteur dénonce le penchant politique de l’écologie qui placerait l’homme à la périphérie du système politique en allant contre les droits de l’homme, concluant que rien ne vaut le libéralisme politique.

Que faut-il entendre par éthique environnementale ? D’abord la volonté d’inclure au sein du discours éthique et moral des entités qui n’y ont pas historiquement accès tels que les animaux, mais aussi des écosystèmes.
C’est la question de la croissante/décroissance et du progrès qui se pose en filigrane des questions écologiques soulevées par le courant américain, car il ne suffit pas seulement d’étendre nos discours et nos concept à de nouvelles entités : l’introduction des thématiques

écologiques perturbe le coeur même de nos discours en ce qu’il nous force à reconsidérer certaines idées du progrès, de la croissance, de la production et donc de l’économie au sens large.

La conception de la nature dans laquelle la pensée européènne se maintient repose soit sur une logique d’opposition (nature et pensée, nature et culture, etc.), soit sur une vision globalisante dans laquelle tout ce qui existe est naturel, gommant par là même tout discours critique et politique : « cela existe donc c’est naturel et il n’y a rien à y changer ».

L’écologie profonde (Deep Ecology) de Arne Naess, philosophe Norvégien, est profonde en ce sens qu’elle souhaite remonter loin dans les racines culturelles et dans l’histoire de l’humanité pour comprendre les problèmes auxquels nous sommes actuellement confrontés. Dans ce cas il y a une vision métaphysique – mais que j’appellerais plutôt éthique – de l’écologie. Éthique car il s’agit d’influer sur notre vision de la représentation de notre place au monde. C’est en effet en changeant notre représentation de la position que nous occupons que des changements effectifs et comportementaux peuvent advenir et non par des mesures d’incitations, des taxes ou des réglementations qui, pour le coup, relèvent de l’écologie de surface, superficielle.

Reprenons ici les propos de Arne Naess sur la distinction entre écologie superficielle et écologie profonde :

Le mouvement d’émergence des écologistes hors de leur relative obscurité initiale constitue un tournant pour nos communautés scientifiques. Mais leur message est souvent déformé et utilisé à mauvais escient. Un mouvement superficiel, qui en fait est actuellement des plus puissants, et un mouvement d’écologie profonde, qui est bien moins influent, luttent l’un contre l’autre pour retenir notre attention. Je vais m’efforcer dans ce qui suit de caractériser ces deux mouvements.

1. LE MOUVEMENT DE L’ÉCOLOGIE SUPERFICIELLE

Lutter contre la pollution et l’épuisement des ressources. Objectif central : la santé et la richesse des individus dans les pays développés.

2. LE MOUVEMENT DE L’ÉCOLOGIE PROFONDE

a. Rejet de la vision de l’homme-dans-l’environnement au profit d’une vision relationnelle, une vision de champ total (relational, total field image). Les organismes sont des nœuds au sein du réseau ou du champ de la biosphère, où chaque être soutient avec l’autre des relations intrinsèques. Une relation intrinsèque entre deux choses A et B est telle que la relation appartient aux définitions ou aux constitutions fondamentales de A et de B, si bien qu’en l’absence de cette relation, A et B cessent d’être ce qu’ils sont. Le modèle du champ total ne dissout pas seulement le concept de l’homme-dans-l’environnement, mais tout concept d’une chose comprise comme chose compacte-dans-le milieu – sauf lorsque l’on parle en se situant à un niveau d’échange verbal superficiel ou préliminaire.

b. L’égalitarisme biosphérique – ce dernier étant de principe. L’ajout de cette clause (de « principe ») est indispensable, parce que toute pratique réaliste nécessite, dans une certaine mesure, que l’on tue, que l’on exploite ou que l’on réprime. La pratique de l’écologiste de terrain le conduit à éprouver un respect profond voire une vénération, pour les différentes formes et modes de vie. Il acquiert une connaissance de l’intérieur, une sorte de connaissance que les autres hommes réservent d’ordinaire à leurs semblables, et qui est au reste fort limité puisqu’elle n’embrasse généralement qu’un nombre restreint de formes et de modes de vie. L’écologiste de terrain tient que le droit égal pour tous de vivre et de s’épanouir est un axiome de valeur évident et intuitivement clair.

La restriction de cet axiome aux hommes est le fait d’un anthropocentrisme dont les effets préjudiciables s’exercent sur la qualité de vie des hommes eux-mêmes. Cette qualité de vie dépend en partie de la satisfaction et du plaisir profonds, et de la satisfaction que nous éprouvons à vivre en association étroite avec les autres formes de vie. La tentative visant à ignorer notre dépendance et à établir une distribution des rôles entre, d’un part, un maître et, d’autre part, un esclave, a contribué à l’aliénation de l’homme lui-même. [...]

Extrait de Arne Naess, « The Shallow and the Deep, Long-Rang Ecology Movement. A Summary », Inquiry, vol. 16, 1973, p. 95-100. Trad. française de Hicham-Stéphane Afeissa, dans Éthique de l’environnement, Paris, Vrin, 2007, p. 51-60 (Cf. Texte de Charles Ruelle et Frédéric Neyrat : Écologie =X )

Deux points saillants dans ce texte : d’une part l’importance de la vision relationnelle des choses et d’autre part la notion d’égalitarisme biosphérique qui :

• soit place les propos de Arne Naess dans la vision holiste d’un monde clos (Cf. Bruno Latour);
• soit  souligne l’importance de ne pas penser par distinction et opposition (ce qui revient à souligner la vision relationnelle).

Cela dit, l’expression « d’égalitarisme biosphérique » est problématique, comme le remarque Catherine Larrère, car cela induit nécessairement une vision individualiste (pas d’égalité sans individus séparés qui peuvent se comparer) qui nous replonge de facto dans une logique de la séparation et des oppositions. Et il semble effectivement que Naess lui-même ait abandonné cette clause de « principe ».

Le focus mis par Arne Naess sur les propriétés relationnelles a ceci d’intéressant qu’il va jusqu’à renverser l’ordre des présupposés métaphysiques en vertu desquels les théories physiques et mathématiques viennent au premier plan de la vérité et tout ce qui relève de la perception et des sens au second plan. Non, dit en substance Naess : c’est parce que je perçois et je ressens que je suis en relation avec le vivant et la nature. De fait, l’idée que tout ce qui est de l’ordre du processus ou de la relation détermine une position d’existence constitue l’axiome de la philosophie, mais peut-être devrais-je dire de l’écosophie, du norvégien.

Si Spinoza est la première filiation philosophique de Naess, les travaux de Guattari et Deleuze, aussi bien que ceux de Simondon se font écho dans cet éco-sophie où l’axiome relationnel vient au premier plan. Aussi le Web, en tant que technologie relationnelle, est peut-être la première technologie à pouvoir permettre et à promouvoir le développement d’une écologie. Technologie, écologie, politique et économie n’ont jamais été aussi imbriquées qu’avec le web et, à coup sûr, les opportunités d’actions qui se dessinent sont autrement plus stimulantes que les discours nauséeux et corporatistes du porte parole de l’UMP à propos du web.

Si l’on veut également entendre parler d’écologie et de développement durable d’une autre manière, moins philosophique et très ancrée dans les initiatives locales et les retours d’expérience, on ne manquera pas de s’abonner au podcast de l’émission Terre à terre de Ruth Stégassy que m’a fait découvrir un membre d’Ars Industrialis, et dont la plupart des archives sont accessibles sur un superbe site non officiel de l’émission.

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Un article du Monde (qui a proposé ces derniers mois de très bons articles sur le cloud computing) Lilian Alemagna rapporte un début de polémique suite à une sur-interprétation dans un article du Times des résultats des travaux de recherche de l’Université de Harvard. Alex Wissner-Gross qui semble-t-il était à l’origine de l’étude à Harvard déclare :

« Le Times nous a attribué à tort le chiffre de 7 grammes de CO₂ émis par requête Google. Dans notre étude, nous nous sommes concentrés exclusivement sur l’ensemble des sites Internet et nous avons constaté, qu’en moyenne, une visite sur un site traditionnel émet 20 grammes de CO₂ par seconde. »

Ce chiffre de 20 grammes de CO₂ doit en fait énormément varier selon que l’on charge la page d’accueil de Google qui fait quelques kilo-octets ou d’autres pages plus lourdes.

Petite perle au passage, repérée par Yves Marie Pondaven : dans la page des résultats de Google, faîtes un « clic droit » puis « afficher l’image » du logo de Google et vous devriez voir l’image du logo de Google mais cette fois-ci dans sa totalité. Ce qui en dit long sur la stratégie du moteur de recherche pour faire converger « liste de résultats » et » liste de course ou d’achat ».

Mais revenons à nos consommation de de CO₂ selon la taille des pages web. Nous en parlions entre collègues aujourd’hui, et j’ai mesuré la taille de quelques pages. Ce qui donne :

• pour la page d’accueil de Google :

• pour la page d’accueil de mon blog :

• pour la page d’accueil du Monde :

Chaque site n’a donc pas la même politique énergétique, si tant est qu’il y en ait une en la matière car il faudrait déjà y être sensibilisé. Mais quand je vois que Got ou Manue changent le design de leur site avec un fond noir pour économiser de l’énergie sur les écrans qui les consultent, on peut penser qu’une responsabilité et une sensibilité à ces questions écologiques des technologies de l’information se diffusent de plus en plus largement.

Toujours est-il que, dans leur blog Officiel, les gens de Google ont très vite réagi à cette article du Times en précisant qu’une requête moyenne sur leur moteur de recherche emettrait en fait 0,2 g de CO₂. Ce qui permet également à Google de rappeler son slogan en la matière :

In the time it takes to do a Google search, your own personal computer will use more energy than Google uses to answer your query.

De la même manière, et j’y insiste à chaque fois lorsqu’une entreprise bascule sur les infrastructures de Google, il y a un fort impact sur le bilan énergétique de l’entreprise ainsi que sur la responsabilité de l’entreprise dans la maîtrise de son impact environnemental. Il ne faut pas voir que l’intérêt immédiat du faible coût dans les solutions de Google, mais également les externalités positives.

Quoiqu’il en soit, les choses se complexifient car les logiques de confidentialité et de maîtrise des données vont parfois à l’encontre des valeurs nécessairement écologiques du cloud computing : tentons de faire composer les deux pour trouver de nouvelles alternatives sans les opposer de manière stérile. Cela passe selon moi par l’architecture du hardware, du software et du dataware qui doit intégrer des dimensions écologiques pour apporter de nouvelles valeurs aux systèmes d’informations.

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