Quand il a commencé à écrire et à publier son œuvre, il est arrivé à Derrida de se confronter aux textes de ses contemporains : Ricoeur, Foucault, Levinas, Lévi-Strauss, etc.

Or Derrida a un angle d’attaque, dans son analyse critique, qui est redoutable : c’est sa réflexion sur l’écriture. Réflexion qui fait de lui un lecteur et un commentateur qui ne laisse pour ainsi dire rien passer. Il peut très bien s’engouffrer dans quelques lignes d’un texte à partir desquelles il va détricoter toutes les thèses développées par l’auteur.

C’est d’ailleurs ainsi qu’il commence à procéder avec son commentaire de l’Introduction de la géométrie de Husserl, où il s’attache à une brève allusion à l’écriture dans ce texte tardif de Husserl, à partir de laquelle il va encercler l’œuvre comme s’il arrivait à faire émerger son inconscient textuel.

Il reproduira cet exercice avec certains de ses contemporains, à commencer par Foucault et son Histoire de la Folie. Bien que Foucault salue cordialement, dans un premier temps, la critique que Derrida fait de son texte, on a là les prémices de la violente riposte de Foucault en 1972.

Cette façon de procéder est d’ailleurs merveilleusement soulignée et formulée par Gérard Granel dans le compte rendu des trois volumes que Derrida vient de publier pour la revue Critique de novembre 1967,  « Jacques Derrida et la rature de l’origine« , dans lequel il écrit :

« Patience implacable, redoutable douceur, sont aussi à l’œuvre dans les « quelques remarques » que s’attire M. Foucault pour le traitement qu’il fait de Descartes dans l’Histoire de la folie. C’est peut-être là qu’on voit le mieux comment un « point particulier » , d’abord perdu dans l’œuvre, permet de pénétrer peu à peu, puis soudain et entièrement, cette œuvre même toute ouverte, déjouée dans son implicite. Et même il n’y a plus qu’à transporter (pas même à transposer) les insuffisances de l’Histoire de la folie, telles qu’elles apparaissent ainsi, dans les Mots et les choses, pour qu’éclate également l’indétermination essentielle de la notion d’archéologie qui commande toute l’entreprise.« 

Autre victime de la méthode dérridienne, Claude Levi-Strauss avec Tristes tropiques, dont le discours ethnologique est, avec la linguistique de Saussure, un des piliers du structutalisme qui devient dominant durant ces années 60. Une pensée qui reste, aux yeux de Derrida, prise dans le logocentrisme. Derrida s’attache donc, dans la seconde partie de la Grammatologie à une analyse implacable d’un chapitre de Tristes tropiques, « La leçon d’écriture« , montrant :

« par quels stratagèmes l’auteur associe l’apparition de la violence chez les Nambikwara à celle de l’écriture », écrit Benoît Peeters dans sa biographie de Derrida (p. 224), qui est ma source pour la rédaction de cette note.

La réaction de Claude Levi-strauss ne va pas cacher son agacement en s’adressant à la rédaction des Cahiers pour l’analyse qui avaient publié le texte de Derrida :

« Je n’estime pas que ce que j’écris vaut tant d’égards, surtout s’agissant de Tristes tropiques où je n’ai pas prétendu exposer des vérités, mais seulement les songeries d’un ethnographe sur le terrain, dont je serais le dernier à affirmer la cohérence.
Aussi ne puis-je me défendre de l’impression qu’en disséquant ces nuées, M. Derrida manie le tiers exclu avec la délicatesse d’un ours. »

Cette approche dérridienne du texte et de l’écriture a des effets sur son propre style et sur son oeuvre, quand il commencera à s’écarter de l’exercice du commentaire du texte des autres et à écrire « je ».

On connaît ainsi la manie de Derrida qui ne cessait de prendre d’infinies précautions, qui ce soit dans ses entretiens ou dans ses textes écrits, avant d’énoncer ou d’affirmer quoi que ce soit. Il savait mieux que personne qu’à parler, ou écrire, un peu trop vite, à ne pas prendre trop au sérieux le texte, on s’expose dangereusement.

Mais le prix à payer c’est aussi la lecture et l’écoute de Derrida qui peut être rendue fastidieuse : son rapport à l’écriture est son propre pharmakon, à la fois sa force et sa faiblesse (si tant est que je puisse m’exprimer de la sorte.), préoccupé qu’il était de ne pas se retrouver à découvert ou à trop s’exposer.

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Relisant Échographies de la télévision, je suis frappé par le dialogue de sourds entre Bernard Stiegler et Jacques Derrida. Bien sûr, cela provient du fait que, 15 ans plus tard, on projette et on sur-interprète les propos de Stiegler à la lumière de ses autres publications dans l’intervalle.

A côté des propos de Stiegler, les réponses de Derrida m’apparaissent comme déplacées, voire désorientées. D’abord parce que Derrida ne cesse, comme il le fait systématiquement, de prendre d‘infinies précautions pour souligner les circonstances de l’entretien (filmé) :

« Dès qu’on nous dit : « Top! Commencez! », une course commence, on se met à ne plus parler de la même manière, presque à ne plus penser de la même manière, presque à ne plus penser du tout… » (p.81)

Pourtant, les questions de Stiegler ne sont pas de vraies questions, il tend des perches à son interlocuteur en formulant ses propos de manière interrogative mais tout en ayant déjà lui-même les réponses. On aurait pu penser que la complicité entre les deux amènerait Derrida sur le terrain des travaux de Stiegler. Mais non, Derrida fait du Derrida : chacune de ses réponses commence par un pas de côté, voire un pas en arrière, pour finir par dire que le temps manque pour répondre correctement à la question.

Il est vrai qu’en décembre 1993, à la date de cet entretien, Bernard Stiegler n’a pas encore publié son premier ouvrage (La Technique et le Temps) et Derrida, toujours dans ses précautions, sait que les travaux de Stiegler ne sont pas encore largement connus, d’où peut être cette prudence qui donne cette sensation d’un dialogue de sourds.

Reste un constat : celui de la maturité de la pensée de Stiegler. D’une certaine manière tout y est déjà quand on lit entre les lignes. Je sais qu’il a lui-même dit qu’il a déjà tout dans la tête depuis plus de 20 ans et qu’il ne lui reste plus qu’à l’écrire, mais je pensais qu’il s’agissait d’une boutade. Il faut croire que non.

Tout du moins en partie, car subsiste quand même un regret : celui de n’avoir pas vu cet entretien placé sous le thème de la pharmacologie. Mais à l’époque la revisitation du thème de la pharmacologie n’était, je crois, pas encore mûre chez Stiegler.

Enfin, cet entretien a été filmé : mais où diable peut-on voir le film ?

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J’imagine que quiconque faisant oeuvre doit être un jour confronté à cette question qui n’en est pas vraiment une : pouvez-vous nous parler de …

Les américains ont une tournure particulière pour ce type d’interrogation : « could you please elaborate ? ».

Il faut voir le regard de Derrida quand ce type d’invite lui est adressée.

Download Derrida Parle (9)

Cela dit, pas besoin de « faire oeuvre » pour vivre ce genre d’expérience ; il est en effet fréquent d’être confronté au versant français de cette pratique, par exemple lors d’un entretien de recrutement : « Parlez moi un peu de vous « .

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L’école du jeu.

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L’animal n’existe pas.

Parler de l’animal, au singulier, balaye d’un revers de main la diversité des formes de vie. Dans ce geste exclusif se trouve le germe de l’exploitation, depuis longtemps industrielle, des animaux.

Par sympathie, Derrida écrira le livre « L’animal que donc je suis ».

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Derrida rappelle comment son travail s’inscrit dans la tradition philosophique.
A la question traditionnelle de l’être, au travers de la question « qu’est ce que ? » (ti esti), Derrida se demande s’il n’y a pas, avant toute question, une réponse déjà là, qui la précède.
De plus, la tradition a généralement compris la question de l’être selon la modalité de la présence et du maintenant.
C’est donc une double remarque que Derrida adresse à la tradition :
- se demander si il n’y a pas un autre mouvement de pensée qui ne soit pas selon la modalité du questionnement, mais plus selon une modalité de l’affirmation.
- se défaire d’une compréhension de l’être comme présence.

Derrida hérite ainsi de la suspicion de Heidegger vis-à-vis de la tradition philosophique depuis les grecs, suspicion d’avoir compris l’être selon ce qui est effectivement présent : l’étant (participe présent) se substituant à l’être.
(A ce propos je me souvient d’un entretien avec Emmanuel Levinas rappelant que, ce qui l’avait marqué chez Heidegger, c’était qu’il avait rappelé que le verbe être était… un verbe, et non un participe présent.)

En cherchant à dénouer le primat de la présence du présent dans l’interrogation sur l’être, Derrida en vient à découvrir l’importance de la trace et de l’écriture.
Car ce que la trace, et toute forme d’écriture, porte, c’est précisément une absence, un passé. En tout cas un autre que l’être comme simple présence.
De fait, la pensée de la trace s’interroge sur tout ce qui diffère, et c’est en ce sens que l’écriture est une « différance ». Elle diffère son présent et son maintenant, elle renvoie toujours à quelque chose ou à quelqu’un d’autre.
L’enjeu de cette question est d’entrevoir un passé et un futur qui ne soient pas de simple déclinaisons du présent (le passé comme ce qui a été présent, et le futur comme ce qui sera présent).

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Cherchez la cuisine…

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Jusqu’en 1979, Derrida refuse toute publication de photographie de lui. Il évoque ici l’ensemble des raisons qui l’ont poussé à cette attitude vis à vis de son image publique.

Ironie du sort, la première photographie publiée de lui, lors des états généraux de la philosophie en 1979, est en fait la photographie d’une autre personne, prise de dos, mais avec la légende « Jacques Derrida » dans le journal.

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Il s’est passé quelque chose lors de l’écriture des deux premiers articles de La Grammatologie en 1965. Mais quoi ?
Sans parler de révélation religieuse, il y a eu un mystère, comme si la singularité du daimôn de Derrida s’était manifestée lors de cet été 1965.
Ce daimôn peut être compris comme un dispositif technique.

Je me souviens d’une discussion avec Elisabeth Rigal, où elle me disait que l’on comprenait les choses de manière quantique, elle utilisait le mot « déclic ». Je crois que c’est vrai.

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Filmer c’est faire une sélection, et Derrida fait remarquer que le documentaire réalisé sur lui, par une équipe américaine, pendant une période de quelques semaines, va donner une image très partielle de sa vie.

De ce documentaire, au moment où il est tourné, Derrida ne sait rien, si ce n’est qu’il apparaîtra à l’écran. Du montage, du commentaire, et tout ce qui sera retenu, il ignore tout. Et, une fois le documentaire fini, il lui survivra, il « vivra sa vie » comme on dit.
Mais, pendant le tournage, Derrida pense à ceux qui verront les images alors qu’il ne sera plus.

Derrida étant mort, d’où nous parle-t-il ? Il est dans une position orthothétique forte : du film, Derrida nous parle, il nous considère et s’adresse à nous.
De la à considérer que plus c’est orthothétique, plus c’est spectral …

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